马克思消费理论的人本要旨
马克思的生产与消费思想是对立统一不可分割的，所谓“原来意义上的消费”就是“起消灭作用的与生产相对的对立面”。马克思在《（政治经济学批判）导言》中系统论述了生产与消费之间辩证统一的关系。概括地说，在社会生产过程中，生产、分配、交换和消费四个环节构成一个总体、一个统一体。其中生产起着支配作用，决定着消费、分配、交换以及这些要素之间的一定关系。同时，“生产就其片面形式来说也决定于其他因素”。具体到生产与消费的关系，马克思详尽地论述了生产对消费对象、消费方式和消费动力的决定性影响，及消费对生产产品的实现、对生产者素质和生产方向的巨大反作用。
生产与消费的“决定”与“反作用”的总辩证关系指导着各个学科对消费的研究。其中，首先应该强调的无疑是生产对消费的决定作用，千百年来的历史发展也为此作了充分有效的见证。马克思还明确指出，交换和消费不能是起支配作用的东西。生产对消费的决定性作用和消费相对于生产的依附地位，毫无疑问是指导我们思想和实践的重要理论。但同时，我们应该注意到，马克思的这些论述是从经济学的角度出发，在社会生产过程这个整体、系统中来展开的，是侧重于马克思所处的时代的重大问题来考察的。从马克思主义哲学的角度出发理解生产与消费的关系时，要立足于整个马克思主义学说的最终目标、要面对我们所处的时代问题。
马克思终生都致力于无产阶级和劳动人民的自由解放事业，致力于改善人的生存和发展状态。“对于马克思主义哲学来说，‘全部问题都在于使现存世界革命化’，即以人的发展为坐标来重新‘安排周围世界’，‘把人的世界和人的关系还给人自己”’。马克思在他一生的研究和实践中都须臾未曾忘记过这一目标。因而，衡量生产与消费之间哪一个在经济和社会生活中更为重要，必须以人的发展作为最终标尺。这和市场经济下，社会生产过程中生产决定消费、消费反作用于生产的经济原理并不相悖。马克思致力于改变世界，他研究资本主义社会中生产与消费的关系，目的并不在于解决经济困境，而是要揭露资本主义制度的腐朽与黑暗，要改变世界，探求符合人性和谐发展的新社会。
中国传统消费理念的人性探源
在中国传统的农业社会中，消费的主要特征是崇俭，集中表现在消费文化领域里即历代思想家的义利观。先秦儒家创始人孑l子把义与利相对来讲，并以义、利作为区分君子与小人的一个标准，认为“君子喻于义，小人喻于利”，“君子固穷”。他甚至还以诗意的笔调创造出了近义远利的文学美境：“饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。简朴甚至可以说简陋的生活中仍可以乐在其中，漠然冷视浮云般的不义之富贵，这就奠定了儒家安贫乐道的义利取向观。孟子继承了孔子先义而后取利的思想，认为义先利后方能接近大道。苟子提出义胜于利才能引向治世，统治阶层的成员应当以贪利为耻，官不应该与民争利，要乐于施舍。可见，义利相对，重义轻利是先秦儒家的基本义利观，安贫乐道是儒家君子的重要价值取向。道家的老子要人们“见素抱朴，少思寡欲”。庄子更是鄙视、厌弃世俗对名利富贵的追逐，着意个体精神上的绝对逍遥。所以，道家君子要的是淡泊名利，清心寡欲。先秦儒道基本的义利取向构成了中国消费文化的核心。
同时，我们还要看到真实境遇中的复杂状况。崇俭针对的是广大劳动人民而言的，杜甫的一句“朱门酒肉臭，路有冻死骨”是对千百年来我国封建社会最生动的写照。统治阶级为了无偿地得到奢侈的生活，以象征性和表面性的节俭来鼓励、约束劳动人民，表现自己的亲民仁德，巩固社会稳定、促进生产发展，结果是统治阶级在现实生活中骄奢淫逸，劳动人民的生活却一直挣扎在生存线上。
崇俭是由农业社会低下的生产力水平决定的，毫无疑问，从历史的角度而言，它在传统社会发展进程中发挥了积极的作用。但是必须看到，在生产力极度低下的时代，广大劳动人民为了获得最基本的生存资料而世代劳作，这为劳动者创造力的发挥、劳动者自身素质的提高设置了重重障碍。所以，对消费的过分压抑是阻碍人的自然属性发展的、反人性的。表面上全民崇俭，事实上不同阶级有不同的消费更是不平等的人与人之间关系的表现，违背了人的社会属性的和谐发展。
当今中国消费理念的人性解读
研究中国当今的消费理念，必须从世界发展的大背景人手，因为中国打开国门迎面碰上的恰好是随着资本积累而致的经济全球化。正如马克思在《共产党宣言》中所说：“资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷入到文明中来了。它的商品的低廉价格，是它用来摧毁一切万里长城．征服野蛮人最顽强的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界”。可见，全球化一开始就不是一个平等的互动过程，而是西方资本主义在全球范围内的扩张过程。这为我国的发展带来了前所未有的机遇和广阔的发展空间，同时，也对我国的经济、政治、文化等各个方面提出了巨大的挑战。
（一）现代性消费的本质
具体到消费方面，传统以崇俭为主的消费理念受到了挑战，现代性的消费理念是中国当前消费的重要组成部分，承载着资本主义意识形态的西方消费方式、消费观念的消费主义正在中国蔓延。
消费主义以更多的物品和服务、以更好的生活质量为诱饵，在社会生活的各个领域传播开来。为了更多地生产、更大程度地获利，厂家不断地鼓励、刺激，甚至制造消费，渐次发展出“消费至上”的观念。炫耀性消费、过度消费、以虚假需求为基础的消费屡见不鲜，“用明天的钱圆今天的梦”的消费方式被越来越多的人所接受，消费成为人们生活的重心，以致于产生了“我买故我在”的消费理念。过度消费是美国这类现代性国家普遍的现象。
但是，现代性消费理念的传播无论在实践上还是在理论上都受到了多方面的挑战。在实践中最大的挑战莫过于与此相关的环境破坏、资源浪费、生态失衡等现象。西方思想家们看到了现代性消费理念的弱点，后现代主义理论中对此多有评价，其中法国哲学家让·鲍德里亚是一位杰出的代表，他的早期消费理论对西方社会中过度消费的深刻而独到的批判给我们的研究提出了启示，他指出现代消费站在生产本位主义立场上对人性的背离。这就是说，消费不再是满足人的发展的需要，转而异化为引导甚至控制人们展现自我、追求进步的表现和目标，这既违背了人的自然属性也违背了人的社会属性的和谐。
（二）中国社会面临的消费问题
中国当今的消费状况总的来说仍然消费不足，急需现代化进程的继续。在某些发展较快的地区或者人群中，也已经存在着非常严重的炫耀性消费、奢侈消费等过度消费的现象。在消费理念方面的碰撞与冲突更是复杂多面。
首先，农业社会的节俭、保守和稳定与工业社会的竞争、创新及高速的更
新换代产生了冲突。我们必须协调好传统与现代、物质追求与精神追求之间的关系。
第二，传统中国“崇俭”的消费理念与西方后现代主义对现代性过度消费的批判相遇。随着西方经济、政治和文化的传人，后现代主义的声音也传到了中国，与我们思想中前现代的与现代性的思想有了碰撞与交融，但就其实质又有众多差异。
第三，西方现代性消费理念的影响不仅仅局限在消费领域，而是涉及到中国的政治和文化问题。消费主义具有强烈的文化、意识形态功能，所以它威胁到我国的文化安全和政治独立。
第四，传统统治阶级的奢侈消费行为和理念还可以与现代社会的过度消费相结合，使得一些人的过度消费行为愈演愈烈并以此为荣。
第五，从人类发展史的角度而言，在人类生活的早期，生产是人类生存和发展最重要、最关键的环节，因而在人的发展和社会的发展中占据着举足轻重的地位，起着决定性作用。但随着人类生产经验和生产成果的积累，生产已经可以通过科技的进步得以发展，消费问题却在生产发展、科技进步的同时愈演愈烈，成为现今人与社会的发展“瓶颈”。
符合人性和谐发展的消费理念构建路径
解决当前中国消费问题是多学科、多角度、长时间才能解决的问题，对于中国消费哲学而言，其研究的旨归即是构建符合人性和谐发展的消费理念。马克思指出，人性包括自然属性、社会属性。我们在消费哲学的研究中要达到的就是这两方面的和谐发展。
（一）人的自然属性：以人的和谐发展为尺度
在人的自然属性方面，传统社会中，生存是漫长的几千年里人类面临的最大问题，落后的生产压抑着劳动人民基本的生活欲望，消费的严重不足导致人性遭到了极度的压抑，更谈不上人的发展。现代消费社会中，财富和服务空前丰盛，然而过度消费制造了人们过分膨胀的物质欲望，人们被束缚于需要之上，失去了新的更高的追求，人性在这里同样被扭曲、被异化，人的发展也被引向歧途。过度消费因而成为人们普遍声讨的对象、成为罪恶的代名词。我们需要大力发展生产力，达到生产力的高度发达。但是，也不能为了生产而制造虚假消费，鼓励炫耀性消费、奢侈消费等过度消费、畸形消费行为。而应当以符合人的自然属性正常和谐发展为标尺。
（二）人的社会属性：人人平等互助的良性关系
在人的社会属性方面，要建立人与人之间的平等互助的良性关系。在西方现代化过程中，如鲍德里亚所揭示的，生产集团为了自己的经济利益，通过消费形成对消费者的物质和精神的控制，消费者在符号区别层次上被驯化为消费力，被牢牢地控制，其无意识且无组织正如19世纪初的工人。鲍德里亚说：“19世纪发生在生产领域中的那个生产力合理化进程在20世纪的消费领域中得到完成。工业体系已经对大众进行了社会化并使他们成为生产力，这一体系可能还会走得更远，直到实现自我完善，并对大众进行社会化（也就是说控制），使他们成为消费力”。生产者对消费者的这种不平等的操纵与控制是人与人在不平等的社会生产过程中形成的异化结果，是我们需要克服的问题。
此外，还要解决好文化消费领域中存在的传统消费理念与现代消费理念、中华民族本有的消费理念和外来消费理念的冲突，以及大众文化与精英文化的矛盾等问题，从而最终构建符合人性和谐发展的消费理念。
[关键词]闲暇消费；全面发展；文化导向
一、加快发展闲瑕消费是时代的召唤和现实的需要
中国人对闲暇的早期论述有：《诗经・民劳》曰：“民亦劳止，汔可小休”；《礼记・月令》日：“霜始降，则百工休”。这里的“休”即休闲、闲暇，是人在劳动或工作之外，自愿从事的生活状态或生活方式。闲暇是人类专有的生活方式，闲暇生活是人在谋生劳动之外的自由，是人类从必然走向自由的生存方式。但是，自欧洲工业革命以来，资本剥夺了雇佣劳动者的剩余劳动时间，也无情地剥夺了他们的自由时间。随着城市人口的剧增和农村人口的剧减，昔日小生产者的闲暇时间与劳作时间的交错混杂现象早已不复存在，大工业和城市化浪潮将人们的工作与闲暇在时间和空间上加以分割，使绝大多数人的工作时间与闲暇时间泾渭分明。即是说，将人与生俱来的娱乐、游戏及对自然界亲近的本能加以剥夺，这是近代工业社会片面追求经济增长对人性漠视的典型表现。
马克思把闲暇时间称为自由时间，即非劳动时间、“使个人得到充分发展的时间”。他高度评价自由时间对人类文明发展的基础性作用：“整个人类的发展，就其超出对人的自然存在直接需要的发展来说，无非是对这种自由时间的运用，并且整个人类发展的前提就是把这种自由时间的运用作为必要的基础。”马克思深刻批判了资本主义生产对工人的自由时间的侵吞，同时对未来理想社会做了这样的描绘：“那时，一方面，社会的个人的需要将成为必要劳动时间的尺度，另一方面，社会生产力的发展将如此迅速，以致尽管生产将以所有人的富裕为目的，所有的人的可以自由支配的时间还是会增加。因为真正的财富就是所有个人的发达的生产力。那时，财富的尺度决不再是劳动时间，而是可以自由支配的时间。”。马克思预言：“通过社会生产，不仅可以保证社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活，而且还可以保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用。”可以说，在马克思看来，每个人拥有全面而充分的自由发展，这是未来社会的核心价值观念，是构建未来整个理想社会的根基。总之，闲暇是一种“个性得到自由解放”的活动，是个人摆脱奴隶般服从大工业分工，展示和发展个人才能的自由，只有到这个时候，人类才能真正实现从必然王国走向自由王国。
科学技术及社会生产力发展的进程完全证实了马克思的预言，在完成了工业化的国家，特别是进入“后工业化”的西方发达国家，人均收入已达到相当高的水平，高生产率创造了更为丰盛的物质产品，也创造了更多的大工业“流水线”之外的自由时间，追求物质商品的富足正在变幻为追求闲暇生活的舒适。随着科技革新及其相应的管理革新的深入，工作方式将进一步发生变革，人们的劳动时间还会缩短，这既是必然的又是可能的。尽管勤劳将继续视为美德，作为创造财富的源泉，始终受到人们的称赞，但是必须承认，闲暇生活方式正渐渐代替工作生活方式而成为人们社会活动的中心，闲暇比工作更加重要的观念必将逐步成为一种新的社会时尚。
因此，闲暇时间的多少、闲暇种类及闲暇形式的发达程度，不仅是判别一个国家社会生产力发展的标志，同时还是社会生活进步的尺度。世界现代化进程表明，国家越富裕，休息时间便越多。经济福利越增长，闲暇消费越普及，且日渐成为推动经济发展的重要力量。可以说，闲暇消费已经进入发展的黄金时代。从社会学角度看，闲暇消费是经济生活、文化生活和社会生活的联结点，闲暇文明消费是人类物质文明和精神文明的结晶。社会主义社会发展经济的终极目的，是全体社会成员实现全面自由发展，人的需要能得到不断满足，享有更充分、更完美、更舒适、更自由的闲暇生活，这也是实现社会主义现代化的一个重要标志。
闲暇消费是以满足个人闲暇需要，对闲暇产品、闲暇设施和闲暇服务的消费。闲暇消费不同于一般以满足个人生理需要为基础的物质产品消费，而是在一般的物质消费基础之上的精神文化层次的消费，它是以个人自在体验为基础，以知识与感悟、情趣与发现、愉悦与享乐等为消费效益的一种活动方式或行为方式，因而，闲暇消费既注重对相关物质产品、精神产品的消费过程，更注重通过消费获取对自然、人生、社会的观念和知识，提高生活的品位和格调，表达个性与自我才艺，净化心灵、美化生活，获得身心自由、健康与快乐。从这个意义上看，闲暇消费是一种高级形态的生活方式。
中国人民曾经历经了普遍贫穷的年代，以阶级斗争为纲，加之“增产节约”，成为全民的神圣职责，闲暇成为一种奢侈。当时的消费文化告诫人们“工作即生活、职业即生命”，“小车不倒只管推”，就是生活的全部内容和价值所在。不能“丧志”；至于沉湎于娱乐与山水之间，当属需自觉根除的小资产阶级情调，等等。这就导致几乎一、二代人不习惯享受闲暇时间，甚至于不会闲暇消费，实在值得哀叹。当前，我国正处于加快实现工业化的关键阶段，全神贯注发展经济，增强社会财富和综合国力，这既是时代的召唤，又是现实的需要――构筑让全体中国人摆脱贫困，迈向全面小康的坚实基础。同时，改革开放30年的伟大功绩还在于唤醒民众重新发现和审视生活，消费成为全社会广泛关注的焦点，闲暇消费不再与发展经济相背离，因为闲暇时间是“使个人得到充分发展的时间，而个人的充分发展又作为最大的生产力反作用于劳动生产力。”这就是我国人民的闲暇消费在短时间迅猛发展的重要经济社会基础。城乡居民正在大踏步地进入闲暇消费的普及阶段，各种不同类型的闲暇消费活动，正在大踏步地步入居民日常生活之中，闲暇费用大幅增长，休闲用地扩充势头兴旺，旅游景点星罗棋布，交通设施今非昔比，娱乐形式五光十色，保健场馆遍地开花，等等。可以肯定，随着经济快速增长、城市化进程加快、社会公共设施完善，中国人的闲暇消费必将出现一个更大的发展浪潮。
二、构建有中国特色的闲暇消费方式
对于闲暇(休闲)消费这个重要领域，我国学术界尚未达到广泛而充分关注的程度。系统研究闲暇消费需要多学科合力推进，它涉及到哲学、经济学、社会学、生态学、文化学、教育学、旅游学、体育学、人口学、美学、艺术学、心理学、历史学等等，同时还涉及到医学、建筑学、交通运输等等自然科学，因而是各个学科合力研究的综合课题。由此看来，我们的研究还远不够充分与深入。
因此，读到著名消费经济学家尹世杰教授的新著《闲暇消费论》(2007年9月由中国财政经济出版社出版)，不觉有耳目一新之振奋感。《闲暇消费论》系统而详实地探讨了国内外闲暇消费及其闲暇产业发展的动因、各类闲暇消费内容的
合理划分、影响我国居民闲暇消费的因素、闲暇消费发展趋势等基础理论问题，特别是紧密结合实践，就我国当前闲暇消费中的若干不良现象及有害言论进行了深刻剖析，提出高举社会主义先进文化大旗，引导居民闲暇消费，构建中国特色的闲暇消费方式等系列问题，提出了具有开拓性的重要见解。
作为中国消费经济学科的奠基者，尹世杰教授是一个热忱研究及宣传马克思主义中国化的严谨学者，他不仅创建了消费经济学科的一整套范畴，并且在长时期经济社会实践中不断丰富和发展消费经济理论，在我国经济学界产生了特殊的影响。耄耋之年，笔耕不辍，近10年来，尹世杰教授在研究消费经济学各类课题之中，对消费文化和闲暇消费给予了特别的关注，注重将消费经济学与哲学、社会学、文化学相互交融，探析经济现象的社会、文化、政治等方面的成因及其哲理性的实质，发表了一批相关论著，对我国消费文化、闲暇消费的理论构建与实践发展产生了重要的影响。
在《闲暇消费论》中，尹世杰教授开宗明义地指出：“闲暇消费作为人类社会文明的内涵来说，应该说是一种新的生活方式，是物质文明、精神文明的结合点，是‘真’、‘善’、‘美’的统一，是促进消费和谐乃至社会和谐的一个重要方面。”关于闲暇消费的研究思路和方法，他强调：“我们要从文化的高度来观察闲暇消费，在弘扬中华民族优秀的闲暇消费的同时，合理吸收西方国家某些对我们有用的闲暇消费方式和方法，以利于建立有中国特色的、具有高度文化内涵的闲暇消费方式，这更是我们今后应该着力研究的课题。”
从文化学的高度来看，第一，闲暇消费是人的高层次的自我完善与自我发展的积极活动。从幼年的嬉戏玩耍至老年的养生悦乐，闲暇消费伴随着人的整个生命历程，人们不断发掘闲暇消费的积极内涵，扩展闲暇消费的形式和种类、广度与深度，并且在不断拓展的闲暇消费中表现自我、展示自我、创造自我与发展自我。因此，“闲暇消费正体现人生的目的和价值，体现人的本质要求”。闲暇文明消费是落实科学发展观，促进社会成员身心全面而自由发展的一个重要途径。第二，闲暇消费应该具有高层次的文化内涵。首先，闲暇本身不是人生的最终目的，不能为闲暇而闲暇，闲暇消费必须服从于“人生最高、最完美的价值的追求”，只有从精神文化的高度才能真正把握闲暇消费的最终目的和价值取向。其次，发展闲暇消费要以先进文化为导向，注重物质文化、精神文化和生态文化的“三统一”，端正闲暇消费的价值导向，提高精神文化消费在闲暇消费中的比重，增加闲暇消费中的知识、艺术及营造和谐的闲暇消费环境，这是提高闲暇消费质量，优化社会文明的重要原则。
在这样一些重要思想的基础上，尹世杰教授具体分析了发展闲暇消费的基本思路，并且着力剖析与批判了当今社会消费生活及闲暇消费中存在的不良现象。
1、弘扬中华民族优秀的闲暇消费文化，揭露和批判闲暇消费的异化。该书指出：建立有中国特色的闲暇消费方式，首先要立足于继承和发扬我国自古以来优秀的闲暇消费精华，弘扬民族精神。华夏5千年历史长河，闲暇消费理论和实践源远流长。《闲暇消费论》热忱推崇了我国古代琴棋书画、花鸟虫鱼及诗歌舞蹈等高雅的、高品位的闲暇消费方式，着力推崇了孔子、孟子、萄子、陶渊明、李白、杜甫、白居易、欧阳修、坡等著名哲人、文人的悠然怡情的心境、富有艺术情趣、创造性魅力的闲暇消费活动，给人以美的熏陶和享受。同时指出，对于我国古代的闲暇消费思想，即便是孔子、孟子等圣人的闲暇生活见解，也要取其精华、去其糟粕。与此同时，该书对古代史上夏桀、商纣、秦始皇、隋炀帝等骄奢淫逸的异化的闲暇消费进行了无情的鞭挞；对于古代“无逸”、“无欲”、“寡欲”、“”、“见素抱朴”、“绝圣弃智”等闲暇生活中的“悖论”，对于“竹林七贤”等人放浪不羁、颇为怪异的闲暇消费行为进行了深入的剖析与批评。
2、合理吸取西方国家的闲暇消费方式和闲暇消费文化，坚决抵制和反对“消费主义”、“享乐主义”。《闲暇消费论》赞赏与推介了亚里士多德、凡勃伦、罗素、弗瑞德希里・席勒、罗歇・苏等一批西方历代著名学者关于闲暇消费的精彩论述，同时也对他们的某些有误的观点进行了评点；介绍了美国、英国、法国、日本等九国丰富多彩、特色鲜明的闲暇消费方式，同时也对其闲暇消费中的诸多糟粕进行了批判。该书明确指出，西方国家难以遏止的“消费主义”和“享乐主义”，人欲横流、物欲横流，是对高尚、合理的闲暇消费的粗暴践踏，是资本主义社会“文化矛盾”、“文化危机”、“精神危机”的典型反映。
这是具有很强的现实针对性的论述。现阶段我国城乡居民闲暇消费大发展，消费内容和形式日渐丰富，消费质量不断提高，这是主流。但是，居民闲暇消费中仍然存在不少问题，直接危害到构建社会主义和谐社会。比如，在闲暇时间，有些人沉迷于麻将通宵达旦，有些人大搞高消费、奢侈消费，骄奢淫逸、铺张浪费；有些地方胡乱“开发”，严重损害生态环境和历史文物；有些网络游戏、网络信息渲染暴力色情迷信，成为“电子海洛因”；有些图书音像制品格调低下、庸俗粗痞，实为“文化垃圾”；还有一些文化娱乐场所和文化娱乐活动贩“黄”制“黄”等等，不一而足，种种盲目仿效西方生活方式中的糟粕，崇尚物欲、追求感官刺激、寻求颓废等低级庸俗的闲暇活动，已经侵蚀到社会的相关层面。更令人忧虑的是，有的学者却居然为这些消费活动张目，给予理论阐释。诸如有人说：“过去那种以崇高为特征的文化，那种以精神的超脱和痛感升华为标志的文化，显然已不能作为基本形态而存在。一言以蔽之，闲暇的时间压力最终转化为对世俗性、消费主义和享乐主义的需求。”这就是以庸俗文化对抗崇高文化的宣言!有人竟然宣扬：“人们从崇尚精神转向了对物质实惠的崇拜。在横流的物欲中，人们对物质、金钱关注的热情已经远远超过了对自身心灵的关怀”；“享乐主义已经成为我们这个时代的价值观。”这确实大为离谱了。这里实质上是论及人的本质。《闲暇消费论》运用马克思主义的基本原理指出：人不是“经济人”，而应该是用先进文化武装起来的“文化人”；人不是孤立的个人，而应该是社会人。顺藤摸瓜，该书着力揭示了这些言论的根源在于“消费主义”、“享乐主义”及所谓“消费社会”的论调，并给予了透彻的剖析和严厉抨击，指出：西方和我国的有识学者都认为，“消费主义”、“享乐主义”是西方“社会病”的根源，是一些国家出现“文化矛盾”、“文化危机”的根源。宣扬“消费主义”、“享乐主义”，“不是优化消费结构，而是‘劣化’消费结构，不是提高消费质量，而是从根本上降低消费质量；不是促进人的全面发展，而是全面促进人的全面堕落；不是推进社会主义精神文明建设，而是全面破坏社会主义精神文明建设。”诚然，我们应当允许多元思想的共存，但是，对于这些明显违背文明的言论，必须坚决抵制。
可见，中国社会步入现代化的过程，是正面与负面的效应相互交错、良莠混杂的进程，是希望与隐忧并列的进程。其负面效应在人们的精神领域表现为“拜
金主义横行、物欲主义泛滥、精神家园迷失、人文关系淡漠、冲突、行为方式失范等”，这些都会在消费生活领域呈现出来，并且比起其他领域似乎更有明显的人性的隐忧。现实表明，中国要构建起具有中国特色、中国风格、中国气派的现代文明的生活消费方式，还有漫长而艰巨的路程要走。
《闲暇消费论》充分反映了尹世杰教授胸襟大度、崇敬自然、刚正不阿、乐观豁达的人生境界；表现了他执着推进闲暇文明消费的热忱、强烈的忧患意识、旗帜鲜明地坚持真理的气度，体现了一个当代经济学家对社会、对人民、对国家的深层的责任感和使命感，特别在当今物欲泛滥，道德危机，缺乏方向感和批判精神的时候，坚持这种求真与反思的精神，更值得钦佩。可惜像尹世杰教授这样德高望重的老一辈学者已太少，而且与后辈的断层已经难以接合。
3、依据闲暇消费发展趋势，加快发展具有先进文化内涵的闲暇产业。在市场经济竞争激烈，劳动工作节奏快速的情况下；在人炸、全球变暖、资源枯竭、生存环境恶化等条件下，寻求减轻精神压力和负担，寻求健康，这是世界各个国家居民的重要需求，也是闲暇经济及其娱乐、体育、保健、旅游等闲暇产业得以快速发展的直接动因，闲暇消费将进一步成为现代社会人们生活的重要内容。美国学者预测，到2015年，美国闲暇消费将创造GDP的50％，从事为闲暇消费服务的劳动力占整个社会劳动力的比重将达80～85％，闲暇经济将成为社会的主导经济。令人眼光缭乱的闲暇项目和日益增长的闲暇服务需求方兴未艾，导致闲暇消费服务企业发展迅猛、蔚然大观，第三产业相当多的门类直接为居民闲暇消费服务，创造了庞大的就业人口，带动了制造业闲暇类产品生产的兴旺。因此，将闲暇消费带动的物质生产和各类服务称之为闲暇产业的确名副其实。而闲暇产业作为现时代唯一长青不衰的主导产业，适应了人们闲暇时间进一步增多，生活质量进一步提高的需要，发展前景十分广阔。
一方面，在现代市场经济进程中，个人的闲暇消费活动逐步走向商业性经营，闲暇消费演变为商业性投资开发项目，这包括：商品――如体育和娱乐用品、花卉、玩具、字画、音像书刊、影视作品等；商业设施――如度假村、餐馆、茶楼、游泳池、游乐园、影院、保健场馆等；商业――如旅游、保健、文艺演出等。另一方面，个人的闲暇消费活动又演化为社会化的公开性与公共性活动，闲暇消费成为社会福利和公共事业，大力发展闲暇消费产业成为社会事业发展的一个重点。这就要求政府、社区和社会团体承担构建和维护从儿童至老年的各类活动场所和设施的职责。
但是，当代闲暇消费的商业性营运既是闲暇消费发展的必然产物：又是备受争议的现象。当我们的各类消费活动都置于以赚取利润为目标的公司操纵的时候，这类消费很难说还能完美地体现它的本质――追求精神与物质和谐共生的、超功利、超物欲的生活方式。如娱乐的商业形式可能会满足一部分人的需要，但是，它的首要目标是被公司的股票持有者用来赚钱，而不是用来促进人类社会进步或改善公众的福利。尹世杰教授剖析在“文化已沦落为纯粹的商品”的资本主义社会，“文化产业巩固了市场与商品拜物教的统治，塑造并长期维持一群‘退化’的大众，保住了资本主义的稳定性”。他提出，闲暇产业决不能走偏方向，走向邪路，这是确保闲暇产业健康发展的灵魂所在。在我国，不能不加区分地提出闲暇产业商品化，至于文化产业则必须警惕“文化泡沫”，抵制在这些领域已经出现的以“利润最大化”为目的的种种“文化商品化”行径。他强调，开发闲暇产业和闲暇产品，必须坚持把社会效益放在首位，因地制宜，与时俱进，使高科技与高文化紧密结合起来，第一生产力(科学技术)与第一消费力(文化教育)紧密结合起来，丰富文化产业的内容，提高闲暇消费的科技含量和文化含量，发扬科技理性和价值理性，同时加强文化产业的开拓创新，推动集约化经营。应当说这些深邃的见解富有重要的现实意义。
关键词：消费主义思潮；影响；青年教育
前言，随着全球化进程的加快、改革开放的深入，我国市场经济向纵深发展，西方消费主义思潮迅速传入国内并且强势蔓延开来，严重影响着广大青少年的全面发展。因此，探讨消费主义对青少年产生的影响，引导他们形成科学的消费观念和正确的消费行为，具有重要的现实意义。
一、消费主义的含义与特征
消费主义是20世纪二三十年代开始在美国兴起的一种社会思潮，并逐渐发展成为西方主流的价值观念。它是一种以追求和崇尚过度的物质占有，以及把消费作为美好生活和人生目的的价值观念及其行为实践，其本质是讲求消费至上和享乐至上。
作为一种行为实践和价值观念的结合体，消费主义具有四个基本特征：一是符号性。消费主义往往忽视商品的实际效用，更多的是把商品看作一个符号，一种身份或地位的象征，即把物质消费看作是自我表达和社会认同的主要形式，看作是高质量生活标志和幸福生活的体现。二是占有性。消费主义注重物质消费，把对物质的渴望和追求视为人的全部需要，强调以自我为中心，千方百计追求的是满足自我的需要，容易滋生出享乐主义思想，从而过度占有和消费商品，忽视了精神上的需要。三是感染性。消费主义因为是通过物质的占有或消费来实现心理上的满足，这使得他人很容易学会模仿，促使低收入人群向高收入人群的消费模式看齐，诱导人们希望通过过度的消费获取地位或身份上升的欲望。四是挥霍性。消费主义主张一切为了消费，消费一切，认为个人的消费能力、消费水平不应当受到太多条件限制，有时应当适度超越社会经济的发展水平和自己的支付能力，崇尚和实践着过度的消费。
二、消费主义对青少年的负面影响。
青少年认知能力差，辨别力弱，模仿力强，价值观念尚未完善和成熟，容易受到社会上各种思想的影响。消费主义的传播，侵蚀着青少年的思想观念和价值认同，势必会给他们带来一些负面影响。
2.1消费观念和行为的异化受消费主义的影响，青少年在消费观念和消费行为上出现严重的偏差。部分青少年错误地把消费额的多少、消费档次的高低当作衡量身份、地位的重要标志，把高水平消费目标的实现当作人生终极目标、把消费物品作为人生成功与否的最高标准。他们一味追求享乐，忽略艰苦奋斗思想，意志品质退化，将主要精力放到追逐消费时尚上，却对学业、事业表现出无所谓，人生活动出现严重错位。特别是青少年学生普遍存在着攀比消费、奢侈消费等异化消费行为，不仅加重了父母的经济负担，而且影响了人际关系。可以说，在青少年时期形成的不良消费观念会影响他们以后的消费习惯，不利于自身价值观和人生观及健全人格的形成和完善。
2.2传统美德教化的受阻我们知道，人的思想观念一旦形成，便很难改变。在消费主义的影响下，青少年过分追求物欲，消费主义所倡导的各种消费观念深深地扎根于青少年的大脑中，使得他们远离或者排斥传统美德，不主动也不愿意去接受勤劳节俭、艰苦奋斗等中华民族的传统美德，一些传统美德在对青少年的心灵感化和观念转变中发挥不出应有的作用。实践证明，消费主义正在影响传统美德的教育效果，成为青少年接受和内化传统美德的巨大思想障碍。
2.3精神生活的迷茫青年时期是一个人中消费需求最旺盛的时期，与其他年龄层次的人相比，青少年由于自身生活阅历浅薄，又受到消费主义的影响，出现了享乐主义、拜金主义和极端个人主义思想，他们将个人实惠作为主要的价值取向、判断标准和行动准则。此外，青少年生活目标也呈现出享乐化和低俗化，缺乏积极、进取的精神，经受不起生活的艰苦和挫折。同时，青少年放松对自己的道德要求，不注重自我精神修养，忽视加强自己的精神文化素养，这使得自身变成没有价值追求和思想深度、丧失斗志的“单面人”。
三、消费观的教育
抵御消费主义负面影响的策略消费主义给青少年带来的诸种负面影响，已经危及到他们的健康成长，为此，我们要采取相应的措施和策略，共同来抵御消费主义对青少年的思想侵害。
3.1开展核心价值观教育加强核心价值观教育，是促进青少年抵制消费主义倾向的根本措施。社会主义核心价值体系是我国社会主义意识态的性质和方向的集中体现，是当前进行社会文化建设和思想道德建设的基本要求。对青少年进行核心价值观教育，就是要把社会主义核心价值体系的基本内容融入抵制消费主义的全过程，培养正确消费价值观。社会和学校要通过多种形式加强青少年的核心价值观教育，帮助他们确立共产主义理想，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，树立社会主义荣辱观，坚决抵制消费主义意识形态对青少年价值观的侵蚀，努力提高他们的思想道德修养。通过教育，青少年领会和掌握了核心价值观，推动自己形成健康、科学的消费行为。
3.2倡导科学的消费观科学的消费观是指根据自身经济发展状况，在正确的人生观和价值观指导下，青少年进行合理消费，达到身心健康和健全人格，实现个人全面发展的一种消费观念。其包括几方面的内容。“一是继承“节约勤俭”的中华传统美德，把艰苦奋斗的优良作风发扬光大，增强对消费主义的抵抗力。二是提倡适度、健康、绿色的消费。”③消费同经济发展水平、个人收入相适应，杜绝不讲排场、不摆阔气的消费，做到消费有利于促进身心健康，以及提高人的体能素质和文化品位，摒弃庸俗消费和低俗消费。同时要考虑消费带来的社会后果，考虑环境和资源的承受能力，进行可持续性消费。
3.3“重视学校与家庭的引导学校是加强青少年消费教育的主阵地，在帮助他们树立科学消费观和养成良好的消费习惯方面发挥着重要作用”④。学校要以灵活多样的方式，加强青少年的消费道德教育，及时发现存在的消费主义倾向，纠正他们当中存在的攀比、炫耀等不健康消费心理，提高他们对消费主义的抵抗能力，从而增强教育的针对性、实效性，对于家长来说，加强对子女消费行为的监督与引导，鼓励他们积极参加社会实践活动，使他们体味生活的艰辛与创业的艰难。同时引导他们处理好劳动与享受、学习与生活、奉献与索取、物质生活与精神生活的关系，提倡健康向上的智力投资消费、精神文化消费、发展性消费，培养健康、文明的生活情趣
参考文献：
[1]王宁.消费社会学[M].北京：社会科学文献出版社，2001.
[2]陈昕.救赎与消费――当代中国日常生活中的消费主义[M].南京：江苏人民出版社，2003.
后物质主义的观念最早是由罗纳德•英格利哈特在1977年提出，他主要用来解释20世纪中后期出现的新政治、新社会运动兴起的原因。后物质主义理论较物质主义有不同的价值体系和价值优先性排序，这不同的价值优先级和价值体系强调自我肯定、生活质量、民主参与、平等和非正式的人际关系[5]。传统的政治价值观在变化甚至被摧毁，年轻一代更青睐于以“自我价值实现”为特征的后物质主义[6]。在传统的政治理论中，物质利益是人类最重要、最核心的价值利益，因此，衡量一个社会发展与否的首要标准就是满足人们物质利益欲求的程度，最大限度的创造物质财富成为人类的核心价值指向。几个世纪以来，伴随大机器工业和科学技术的不断升级，人类对物质利益的追求漫无止境，几乎任何一个政府都把扩大规模生产、发展经济作为一国的首要目标，在这种物质主义价值观的操控下，人类逐渐形成了对物质增长的沉迷情怀，随着人类主体自我意识的过度膨胀和人类对大自然的控制欲、征服欲不断强化，自然呈现物质工具化特征。人类塑造了一种没有价值理性导向的消耗型、浪费型、消费型生活模式，近代的资本主义社会在创造一个物欲发达社会模式的同时，也缔造了一个与之相对应的“物化评价”的文化模式。其带来的消极恶果就是生态环境的失衡、代际正义的丧失、工具理性的扩张以及对自然的任意操控，我们在道德上只关注物质和经济而拒绝认真考虑子孙后代生活质量，拒绝考虑对他人利益的损害，拒绝考虑自然的内在价值，而不以为然的只将自然作为资源源泉而不是共存对象。绿色政治视野下的后物质主义旨在实现一种价值观念转向，追求价值理性的回归。
1.1价值转向：从物质主义到后物质主义后物质主义相对于物质主义而言首先是一种价值观念的转换，它倡导物质的增长首先要遵循生态优先原则，反对仅仅把物质的增长作为社会发展和进步的唯一标准，反对物质实利主义主导社会文化观念，物质的生产、消费和增长都应该以生态平衡基本条件，以尊重自然和他人为基本出发点。人与自然的关系、人与人的关系、人与自己的关系是人类如何发展的道德之维。人与自然、人与他人的和谐共生共存是人类发展的基本价值诉求。对后物质主义价值观的提倡是绿色政治的一大理论武器，绿色政治理论分子所主张的后物质主义价值观在认真对待生态可持续发展、关注代内正义和代际正义的前提下，同一直占主流地位的物质主义价值观相对立。社会的发展需要按照后物质主义原则确立发展方向，减少甚至避免经济增长优先原则带来的负面影响。在过去的人类历史行程中，人类总是借着工具理性和物质主义价值观的影响，打着经济增长第一位的旗号，有意无意中不断强化对自然的消耗、剥削、破坏，到最后关于自然对人的意义的自然价值仅被缩小为经济学意义上的价值，即自然爆裂为资源碎片，人类创造的价值仅仅表现在对自然的算计和盘剥，即仅仅被理解为经济生产活动及商品制造。当然，提倡后物质主义并不是要求人类为了保护某一个物种而不能开采能源，为了生态的平衡性和完整性而停止经济行为，后物质主义价值观的有效建立必须以和平和相对经济繁荣为前提，只有在和平和物质安全的背景下，后物质主义价值观的成功转化才得以可能实现。绿色政治向我们所传达的是对物质的追求必须预先想到对生态环境的可能损害性影响并作出最佳选择，保持人与自然的共生和协调。绿色人主张实现从物质主义到后物质主义的价值观念的转换，这种转换可以从经济层面和社会层面两个维度来理解。
在经济层面上，后物质主义价值观意味着从经济优先发展观到生态优先发展观的转向。后物质主义带来的价值结构转向可能产生完全不同的效果，在相同社会结构的情况下，若想实现经济的长期发展，必须实现后物质主义的价值转向。对经济无限增长的沉溺迷恋是物质主义在经济领域的主要表现，物质主义理论认为经济的无限发展和物质财富的无限积累将带来个人幸福和社会进步，这一论点有其片面性，它掩盖了一个基本的判断前提，即判断个人幸福和社会进步的真正合理标准问题。判断一个社会进步的标准不仅与经济增长有关，更与财富分配是否公正、生态是否平衡有关。只关注经济总量和财富积累的提升而忽略经济发展质量的考量，导致的结果是经济发展仅仅为了增长而增长，并不能带来社会的真正进步。工业革命以来的经济发展模式在物质主义的主导下都建立在对自然资源的掠夺性、剥削性、消耗性开发基础之上，70年代初罗马俱乐部《增长的极限》一书分析了工业社会经济增长所付出的沉重代价，给我们敲响了警钟。丹尼斯•米都斯预言若是按照现在的经济发展趋势持续下去，地球增长的极限困境会在100年之内发生。罗马俱乐部《增长的极限》一书所传达的困境和现实生态恶化带给我们的基本反省、反思就是对经济增长模式的解构并重构，社会的发展应该基于自然界整体性及生态系统的平衡性，而不是物质财富的无限度增长和积累，只有在实现生态平衡、社会正义前提下的经济发展才真正具备可持续性的内涵。绿色理论虽然将可持续性和经济增长联系起来讨论，但关心的重点则是自然生态的稳定持续，我们可以把它称为生态可持续性。可见，绿色政治及后物质主义是在生态平衡的意义上使用可持续发展这一个概念的，绿色政治及后物质主义致力于以生态可持续性原则为前提的绿色生态社会的构建。
在社会层面上，后物质主义价值观意味着从欲望—享乐型消费观到绿色—生态型消费观的转向。在物质主义价值观念主导下形成的消费主义价值观，将人的关注焦点定位于物欲满足和享乐主义，以享乐和物欲为目的的消费使人类的物质欲望不断膨胀，而这些物质欲望并不是以生存为基本目的，而是以欲望需求为目标，从而无视环境保护和他人利益。建立在需求和生态保护基础上的理性消费才是绿色—生态型消费，建立在欲望上的非理性消费、非生态性消费是一种破坏型消费。《21世纪议程》指出：“地球所面临的最严重的问题之一，就是不适当的消费和生产模式，导致环境恶化、贫困加剧和各国的发展失衡”。消费主义价值观把物质消费和物欲满足作为判断个人价值和个人幸福的标准，将消费价值等同于自我价值。在享乐型消费主义价值观的推动下，社会的发展目标和人生的价值意义转向对物质财富的占有和享用，人们陷入到无休止追求物质财富而又得不到满足的恶性循环之中。这种恶性循环的背后是精神匮乏的表现，导致人们关注的焦点永远是物质利益，甚少关注不合理的欲望给他人带来的损害性影响，给生态破坏带来的负面性影响。要实现生态平衡就必须消解消费主义价值理念，如何塑造公民的消费观念和行为是理解绿色政治之绿色变革的核心议题。生态—绿色型消费是环境保护运动中的一个重要组成内容，也是环境保护组织极力提倡的一种消费主张。“乐活族”①作为一种新的生活态度和生活方式，就是公民个体认可绿色消费生活的一种行动证明。
1.2理性回归：从工具理性到价值理性后物质主义要求人类的经济行为和消费行为要有价值理性指向。这种价值理性指向主要体现在人与自然、人与人关系方面，即人类尊重自然整体性和平衡性、尊重人权的平等性。只有生态平衡和社会正义的理念内化为一种公民自身义不容辞的道德义务时，生态平衡和社会正义的价值才能从根本上得到维护。生态中心主义把人类视为一个全球生态系统的一部分，并且服从于生态规律。这些规律及以生态为基础的道德要求限制着人类行动。而现代狭隘的人类中心主义②忽略了这种生态道德的基本要求，带来的是价值理性和工具理性的失衡，生态中心主义呼唤价值理性的归位，人类有发展自我和提升的权利，但人类的发展行为要建立在环境保护和尊重他人权益的基础上，人类的欲望不能仅以工具理性为指导性原则，目的合理性的行为和活动需要体现价值理性的理念，人类在生态系统中的行为活动需要负载价值理性取向，那就是生态平衡。在经济层面上，价值理性的回归意味着生态理性的到位。绿色政治人主张按生态理性来规划经济发展方向。生态理性的最基本要求是经济活动和物质财富增长要限制在生态环境系统可承受、可恢复的范围之内。生态理性的基本内容包含经济行为与生态平衡原则的内在统一性、经济决策前对生态保护的优先关照性、以生态系统再生性为考量的经济发展规模和速度的规划性、以代际正义为理念的对子孙后代权利的维护性等。物质主义价值观主导下的生态理性缺失，是现代经济发展方式成为生态破坏性力量的主要原因。经济发展中生态理性的缺位使工业化时期的经济发展具有严重的物质上之功利性、观念之偏见性和行为上之短见性，从而导致生态恶化和人类活动反生态平衡性。为了对人类错误发展理念和行为模式进行纠正，生态理性要求人类应该按照生态优先原则确立社会发展目标，放弃对物质财富的无止境积累，形成绿色—生态型经济发展模式。经济发展和消费行为的合生态性是人类发展的优先指导性原则。在社会层面上，价值理性的回归意味着理性消费的归位。无限追求经济发展及无度消费带来的生态破坏从表面看是自然界的危机，但本质上是人类生产和消费方式的危机。文明正在走向生态灾难的根源在于资本主义消费方式嵌入人类文化的方式，我们迫切需要针对资本主义所创造的消费模式进行一场心理革命。目前我们身处的生态困境并非缘于人类一时无知，而是主导人类的经济增长迷恋情怀和非理性消费主义，以及在此基础上塑造起来缺乏道德性束缚和价值理性指导的消耗—消费型的生产和生活方式。后物质主义价值观是对无度消费造成的生态破环的抗议、反对和反思，生态—理性型消费是区别于传统消费方式的个体化新选择。生态—理性型消费本身负载着一种价值合理性，其主要体现为个体对义务的自觉担当，这种担当建立在个体对消费欲望进行限制的基础之上，是关照他人和关怀后代的一种生态责任体现。生态—理性消费是将个人权利、个人责任和他人福利、他人利益和生态关怀相结合的消费理念，是一种有价值理性导向的消费行为。合理需求而非享乐、欲望将是理性消费模式的主要决定因子。工具理性和价值理性包含于人的实践活动之中，现代生态环境危机的根源在于现行的人类生产和消费方式背离了价值理性的方向，从而破坏着人与自然、人与人的和谐共生关系。过度资源消耗与物质消费已超出自然界的承载能力和范围，价值理性缺位的非持续经济模式成为破坏自然、危机子孙后代和自己的核心原因。因而，绿色—生态型社会建立的关键是实现工具理性向价值理性的转向和平衡，而这种转向和平衡的实现需要生态理性的到位和理性消费的归位。
2生态优先与理性消费：后物质主义对生态文明建设的启示
中国社会正面临传统经济增长方式带来的环境恶化现状，生态恶化和环境危机是中国必须面对的“黑色难题”。如何改善生态环境、如何实现生态平衡、如何协调好人与自然的关系、如何建构绿色发展模式是中国21世纪寻求可持续发展的战略性问题，它渗透于中国政治、经济和社会发展的各个方面。吸收后物质主义价值观念能为中国生态文明建设和绿色发展模式建构注入新的思想元素和新的发展活力。中国要实现真正含义上的生态文明和可持续发展，必须加强绿色政治视角下后物质主义价值观念的传播，通过绿色生态思想的传播纠正人们的错误观念，促进绿色生活方式的培养以及绿色环保意识的内化，将生态关心和绿色消费融入人们的日常生活当中，融入中国的文化发展之中。
在缺乏思想觉悟的情况下，道德义务的规定意义不大，因为若是公民缺乏一个来自内心的思维和观念转变，那在具体行为上不会出现重大的转变。公民个体观念的觉悟以及在这种觉悟基础上公民道德观念的转化才是整个社会文化模式转化的关键因素。如果每个公民能把生态优先原则转变为自己的一种基本道德立场，以价值理性为导向，关注环境保护，关心社会正义，关心他人权益，改变自己在生产、消费领域的非理，那么人与自然和谐共存的实现将不会太遥远。首先，深化生态优先价值观，发展绿色生态经济，建设生态社区。可持续发展目标的实现意味着对现行经济发展模式的改变和转向。经济发展必须符合生态理性原则，可持续经济发展模式以生态系统的平衡性和完整性为基本准则。生态破坏使一直陶醉于经济增长主义和物质欲望满足的人类处在了一种难堪的境地，这是人类不理性的结果。我们不能将经济发展速度的快慢和物质财富积累的多少作为社会发展进步评判的尺度，生态优先价值观要求生态理性的及时归位，经济发展不仅只考虑一时一事的数字化指标，更要考虑生态环境的承载能力和生态的可持续发展。绿色政治理论在实践层面中主张按照分散化、小型化原则建立以社区权力为中心的生态社区，这为中国环境治理以社区为中心点实现分散化治理提供了思想启发。基层的决定在原则上必须予以优先性考虑；我们给予分散化的、易于管理的基层单位以具有深远意义的独立和自治的权力……，在这种基层自治结构中，社区以公民为原子组成一种合作型和参与型的组织，经济发展受到生态理性和公民参与的制约。同时有利于培育基层生态—绿色文化观念，防止物质优先主义和消费主义等观念的侵蚀。生态理性及生态社区为中国生态文明建设和社会可持续发展目标提供了建设性的价值因子。我们必须建构以生态平衡为导向，以可持续为发展原则的经济发展模式，强调经济和社会发展建立在生态完整、代内公平和代际公平的基础之上，确立理性的发展态度，树立绿色的发展观念。
其次，提倡理性消费主义，引导合理的、可持续的绿色消费观念。消费应该是人类生活的一种基本手段和方式，而不应该成为我们生活的目的和衡量生活质量的唯一尺度，我们要防止走进消费主义的误区。我们只有把自己从过分看重生活的物质标准中解放出来，我们的创造力才能获得解放，才能在生态基础上重新塑造我们的生活。消费本身的含义是一种简单的自然交换过程，建立在公民基本生活需求满足的基础之上，但在公民消费的过程中，消费附带了其经济性和环境性特征，这种经济性和环境性的存在隐含了一个道德命题，即人如何进行消费才具有价值合理性。人的生存和发展需要以人对自然和他人的态度共同构成解答这一命题的答案，有利于生态平衡和社会公平正义实现的消费方式才是绿色的生活方式。欲望—非理性的消费方式是破坏性消费，无度消费、奢侈消费、攀比消费必然浪费资源、破坏生态，也必然不利于个体人格的健康发展。奢靡消费是欲望扭曲化的物质表达方式，消费满足的是人类的基本生存发展需求，而不是无止境的物质欲望填充。理性—适度消费模式和绿色—生态消费理念才有利于生态的保护和改善，绿色—生态型消费主义是生态可持续发展的有力策略。如果我们不能从消费主义的阶梯上走下来，我们的后代将只能生活在因我们的非理性消费而造成的贫瘠家园之中。可持续发展要求促进这样的观念，即鼓励在生态可能范围内的消费标准和所有的人可以合理向往的标准。超出这两个标准的消费行为都应该进行限制和纠正。
关键词：消费社会消费观大学生
改革开放以来，我们步入了一个商品经济异常发达的时代，一个深刻改变我们生活的消费社会已经形成。在这种大肆宣扬“我所占有的和所消费的东西既是我的生存”的社会中，大学生作为时代精神及发展的追逐者和弄潮儿，烙印着消费社会冲刷的痕迹，造成了消费欲望的恶性膨胀与经济能力不堪重负的对立。大学生作为国家的未来和民族希望，他们的消费观直接决定着他们的学习态度和人格发展，因此，对他们的消费观进行研究，并提出相应的教育引导策略，将具有重大的理论价值和实践意义。
1消费社会下当代大学生消费观现状
消费社会下，大学生作为思想最为活跃和敏感的社会群体，极易受到各种因素的影响和侵染。他们的消费行为出现了过度消费和攀比消费的状态，消费过程中有了享乐主义和个人主义倾向，消费价值观受到拜金主义和消费主义影响，因此，从他们的消费现状来看，当代大学生已经出现了“消费误区”。
1.1消费观的误区
在我国经济深入发展的基础上，消费对生产发展，经济增长的影响日益显现，人们常引用马克思的理论来论证消费对社会经济的发展所起到的促进作用。如，马克思的“没有生产，就没有消费，但是，没有消费，也就没有了生产，因为这样，生产也就没有了目的”，一时间“大量消费才能为国家和社会做出自己的贡献”这一概念深入人心，大学生作为最易接受新观念的特殊群体，消费欲望就此也被激发出来。认为，“社会要发展，消费是动力，追求前卫和引领社会消费潮流也是大学生对社会进步所做出的的贡献”，“消费”开始渗透到大学校园的各个角落。目前，随着生活质量的提高，拜金主义已经侵蚀了他们的消费价值观，虽然多数大学生认为人生价值不能以金钱的多少来决定，当遂于“没有钱万万不能”这一观点，大多数学生却持支持态度。在消费主义和拜金主义的双重影响下，当代大学生的消费价值观已经日益实惠，在向着重功力的方向发展。
1.2消费行为偏差
大学生由于消费观念上的误区，其消费行为也出现了偏差，具体表现在：
（1）消费的奢侈化。奢侈是一种非理性欲望的表现，他的实质是纵欲和享乐，任意放纵自己反常的生活需求，缺乏一种合理的的生活消费观念。现阶段，“吃要美味，穿要名牌，玩要高档’,成为许多大学生追求的目标。我们现代的社会又是一个物质丰富、消费欲望膨胀的时代，高档酒席、食品的消费，对世界品牌服饰或顶级香水、护肤品、化妆品的追求，对推陈出新通讯产品的使用等，都表明大学生的消费行为已经趋于了奢侈化，对这种现象，也就引起了我们的深思。
（2）消费的情感化。情感性消费就是在消费者对商品或劳务的认识过程中，产生的满意或不满意，高兴或不高兴的心理体验，构成有特色的商品或劳务的感情色彩。具体包括：人际交往消费——老师、同学、朋友之间的人情消费，用于人际交往的通讯费用。休闲娱乐的消费——上网、练歌、看电影、旅游消费等。服饰消费——尤其女生在包装方面追求的是时尚、品牌与品位，目前对高级化妆品的追求也成为其包装必不可少项目。
1.3消费结构的不合理
当前我国居民的消费观念与消费行为出现了明显的消费主义倾向。而消费主义价值观的主要表现是以自我需要的满足为中心，物质追求至上，享乐主义至上，从而忽视商品的实际效应，追求物质本身所代表的符号意义和价值，以及生活方式，并借此来完成个体身份的自我确认和自我验证，冲击着人们合理的消费结构，而这一倾向具体表现在当代大学生身上：一是物质消费大踏步向高档层次发展，精神消费则严重滞后；二是重娱乐消费又轻读书学习，这种消费结构的畸形状况，在当今青年图书报刊消费的疲软上表现尤为突出。
2消费社会下当代大学生消费价值观的归因分析
2.1社会原因
在全球化背景下，西方发达国家的消费主义文化作为一种全球化意识形态主义隐形地进入我国，对我国意识形态造成了强烈的冲击。尤其是在高校这块思想活跃的热土上，其与社会联系越来越紧密，东西消费观的交锋，更是一种必然现象。当代大学生在这个开放已经不可逆转的世界潮流下，他们在吃麦当劳，饮可口可乐，看“美国大片”时，与其说在享受物质和视听盛宴，不如说是“温水煮青蛙”，无形中接受了西方资本主义的思想意识和价值观念。
【关键词】符号化设计；系列化设计；奢侈品设计；非物质设计
中图分类号：TB47文献标识码：A文章编号：1006-0278（2013）08-249-01
1854年《瓦尔登湖》出版，书中提倡简化生活，不要成为财富的奴隶。让西方人开始反思现代社会和奢靡的消费文化的弊病。近几年“不消费主义者”的观念兴起，提出尽量少的消费。越来越多“精英人士”对环保、非功利关系的追求使他们加入到不消费主义者的群体中来。这样对于如何看待消费与设计之间的关系就成为一个值得思考的问题。提倡节俭型消费与设计发展根本目的是否相悖？提倡适度消费是否必然制约设计多样性的发展？
消费主义最初是一个文化概念，主张追求消费的炫耀性、奢侈性和新奇性，追求的物质享受、消遣与享乐主义。消费主义文化是西方国家资本主义从生产型社会向消费型社会转型时期和阶段所形成的一种能影响深远的经济与社会文化现象。可以说，消费主义是社会转型期间国家与人民的一种隐性契约，即用消费的满足来转移现实的恐慌。消费主义发展到现在已经被市场，国家赋予了更多的含义
设计在消费需求的刺激下得到多样性的发展的同时，也促进了消费主义的传播。消费主义在当代设计中最初的成功实践之一是美国通用汽车公司的“有计划的废止制度”。是通过不断的改变设计式样引发消费者心理“欲求”的过程。虽然带来了浪费，但不可否认，这个计划促使了汽车的民主化。直到今天，这种方式仍然是无数企业赖以生存和发展的基石。在当代消费作为主导的市场经济体制下，产品的“系列化设计”是许多公司的必经之路。因为产品的生命周期变短，单一的设计已经不能满足消费者有更多的选择。如三星的各个系列手机的设计并未有本质技术的革新，而是通过系列化的设计来满足消费者更多的选择，从而刺激消费。从表面上看是一种双赢共利的局面，然而在这种丰盛的商品套餐背后却隐藏着浪费的危机，电子垃圾不断产生，环境污染问题严重。
伴随着经济的迅猛发展，人们的消费也是快速的。消费行为也受“从众效应”和“势利效应”的影响。将“物的消费”转变为“符号消费”，从而也产生了符号化设计。在这些符号化设计中，消费无处不在，以消费历史、消费文化、消费传统、消费生态等多种符号形态存在。如宫灯造型的暖炉，旗袍造型的电水壶。未曾真正的尊重文化，只是生搬硬套将传统与现代进行拼装。消费生态的设计最明显的案例就是：过渡包装设计。即为刺激消费，包装的材料与商品本身的价值不匹配。近几年盛行的天价月饼，保健品，化妆品外表华丽实质无用等，被称为“美丽垃圾”。据相关统计显示，目前我国每年仅衬衫包装盒用纸量就达24万吨，相当于砍掉168万棵碗口粗的大树。
消费者的需求是多层次、多样化的，美国心理学家亚伯拉罕？马斯洛将人类需求由低到高分为五个层次，人们在满足了生存需要，社会需要，审美求知的需要之后，人们需求重心会逐渐向高层次需求转移，对产品功能要求也逐渐转变为以非物质功能为主。这一需求变化规律普遍存在于人类社会消费活动当中，也是拓展功能内涵的基本根据。
例如现在，越来越多的人从对财富的追求转而倾向于社会地位和个人风格的需求。奢侈品设计的形成和发展，是消费主义在当代设计中的又一体现。奢侈品可以是一件事，比如现在一次太空航行要花费掉2000万美元。《奢侈与资本主义》的作者德国经济学家桑巴特，把奢侈分为量与质的差别。数量方面的奢侈与挥霍同义，而质量方面的奢侈就是使用优质产品。“精神大于物质”成为奢侈品设计中的一个核心法则。就这样设计被赋予了更多的含义。菲利普斯塔克设计的榨汁机让我有更多的思考。因为“榨汁机”本来是一种功能性的实用生活用品，经过斯塔克的设计后，功能却失去了它以往的高贵地位，而是整个榨汁机就成了厨房空间中的雕塑般的艺术品了。这与现代化全自动榨汁机眨眼间为你准备好完全不同。其奇特的造型，特有的金属硬度感，近乎原始的榨汁体验让消费者争相购买。它成为世界上销量最好的产品之一，很多人的家里都为拥有这样的经典设计作为装饰而感到荣耀。
