关键词：大学生；孝文化；探析
中图分类号：G641文献标志码：A文章编号：1002-2589（2017）04-0160-03
大学生是中华民族的希望，是建设中国的生力军，因此要把其培养成优秀的接班人和建设者。这就需要双管齐下，在重视文化知识技能培养的基础之上，更加注重提高其道德品质修养。高校思想政治教育是学校的重要工作之一，思想政治教育工作做得好有利于培养科研创新和品德高尚的双重人才。要想真正提高大学生的思想道德品质，充分发挥中国优秀传统道德文化――孝文化的重要作用就显得尤为重要。
一、当代大学生孝文化认同现状
近年来，新闻媒体对关于大学生不孝行为的报道越来越多，这反映了大学生在孝文化认同方面存在着各种各样的问题，长此以往，不仅会影响大学生自身的形象，更不利于社会的整体发展，这对大学生思想政治教育来说是一个非常严峻的挑战。通过对大学生孝文化认同现状的研究，发现大学生在孝文化认同上存在着孝道践行不彻底、感恩意识淡薄、孝道观念淡漠和辜负长辈期望等问题。
（一）孝道践行不彻底
每一个人从幼儿园到小学经过中学再到大学，都接受了很多的思想道德教育，据调查，99%的大学生对中国的孝文化有所了解，其中有75%的同学认为“孝是中华传统美德的核心”，然而只有20%的同学对此非常了解，这就说明大部分的大学生对中国孝文化只是一知半解，他们在主观上是认同每个人都应该孝敬父母、尊老爱幼的思想的。在践孝行为的调查中，70%以上的同学能够主动照顾父母的日常生活，会积极地帮助父母做一些自己力所能及的家务活，但这之中能够经常性帮助父母做家务活的同学只有不到30%。由于社会的快速发展，随之而来的就是有些大学生受到多元文化的影响，不仅不能践行中国传统孝文化，甚至还做出违背孝德的事情，当代大学生的践孝意识大大减弱[1]，79%的大学生对这一现状的存在持肯定态度。
由此看来，大学生在孝文化的认同和践行方面是不一致的。主要体现在大学生可以了解和接受孝文化的理论和基本思想，但是却不能很好地将这些思想外化为自己的实际行动，还有一种情况就是大学生主观上认同孝文化，但没有客观行动。这就导致了大学生对孝文化知行不一的问题，也从侧面反映了大学生和学校在理论联系实际上存在严重问题，应引起教育者的高度重视。
（二）孝道观念淡漠
随着中国的对外开放，外来文化中一些消极的因素也在侵蚀着人们的思想，使人们的自我意识、经济意识等不断增强，商品拜物教的观念冲淡了家庭成员之间的温情[2]。
据调查，有的大学生对父母缺乏精神上的关爱，因此亲情关系淡漠，代沟比较严重；一部分大学生很少与父母进行情感交流，其中38%的大学生在校读书期间几乎不与父母进行交流。有12%的同学几乎不和父母商量比较重要的事情，有18%的大学生经常对父母发脾气，有将近70%的大学生不能耐心接受父母的教育，有的甚至会出言反击。在关心父母方面，6%的大学生对父母的心情不好不闻不问，根本不为父母排忧解难；11%的同学会忘记父母的生日，从不送祝福；39%的大学生偶尔可以记起，但也不经常给父母送祝福；有50%以上的大学生能够理解父母、关心父母，他们会在生日时送上祝福，会经常关心父母的心情和健康状况。除此之外，大学生心理调适能力相对较弱，他们具有极强的自我意识和批判精神，在学习和生活中会很容易出现困惑和迷茫，脾气暴躁，甚至对父母出言不逊，缺乏尊重。如果处理不好家庭亲情关系，会直接影响大学生人际交往的能力，不利于人际关系的和谐发展。
（三）感恩意识淡薄
一个人是否具备责任意识和自尊意识，就要看他是否懂得感恩父母，感恩父母是践孝的首要环节。古语有云：“滴水之恩当涌泉相报”，说的就是这个道理。人们感恩父母可以有很多种方式，作为大学生可以从以下三个方面感恩父母：一是感激父母的养育之恩；二是尊重父母的意见建议，三是尊重父母的辛苦劳动。但是，一部分大学生认为身为父母就应该为儿女付出一切，z毫不懂得感激；有一部分同学动辄对父母发脾气，有需要就向父母伸手，一旦不能满足其要求，就会大发雷霆，完全忽视父母的感受，甚至把父母当作自己的出气筒；有的大学生在校学习期间几乎不与父母商量任何重要的事情，丝毫无视父母的意见，完全以自我为中心。有一则新闻是这样报道的：父母辛辛苦苦地将孩子供到大学，最终因家庭实在困难无法支付孩子的学费，孩子竟把父母告上法庭，向其索要学费和生活费，身为天之骄子的大学生竟做出如此不孝之事，简直令人无法想象。以上事件虽然是个别现象，但依然反映了部分大学生严重缺乏对父母的感恩意识，一个大学生连父母都不懂得感恩，那又何谈能够在自己的工作岗位上认真负责呢？更别提去报效国家和社会了。
（四）辜负长辈期望
践行孝道的最高要求就是尊重父母和满足父母内心的要求，要尽力满足父母对自己的期望，即“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”[3]。毫无疑问，天下所有父母的共同心愿都是望子成龙、望女成凤，那么作为子女，如果能够做到学习勤奋上进，做人诚实善良，事业日趋进步，婚姻幸福美满，就是对父母最大的孝。一些大学生认为在大学期间对父母尽孝就是努力学习，勤奋上进，取得好成绩让父母骄傲；而有的大学生认为对父母尽孝就是自己多做一些兼职，赚取生活费，减轻父母的经济负担，这表明他们明白父母供自己上学的艰辛，令人感到欣慰。但是在大学生群体中，还有一些人辜负了父母长辈对自己的期望。一种是在学习上的辜负：一些大学生不顾父母对自己的期望，整天玩乐享受，荒废学业，浑浑噩噩，虚度光阴，没钱了朝父母要，却从不明白父母供自己读书的良苦用心。另一种是在身体上的辜负：有些大学生在遇到困难时不是想办法去全力解决，而是选择逃避，轻易结束自己的生命，身体发肤，受之父母，怎么能轻易结束掉自己的生命呢？这也是极大的不孝。2004年中南大学自杀预防研究所对该校623名大学生进行了调查，结果显示，大约有14.6%的大学生承认自己在一年中想过要结束自己的生命[4]。这种做法极其不珍惜自己的生命，这样做不仅埋葬了自己的美好青春与生活，也会给父母和亲人带来无尽的痛苦和伤害。
二、增强当代大学生孝文化认同的对策
（一）多载体进行中国传统孝文化教育
1.发挥大学校园文化的作用，搭建灌输中国传统孝文化的平台。首先，创造具有孝文化特色的校园文化环境。在图书馆、楼廊墙壁两侧、宣传栏等地M可能镶嵌上与孝文化有关的名人名言和书法、绘画等作品，在学校适当的地方建一些雕塑、亭台楼榭等带有孝文化特色的“小景点”，最大限度地凸显出具有孝文化特色的“人文景观”，使大学生随时随处都可以感受到孝文化的熏陶与感染，达到在潜移默化中提高大学生孝文化修养的效果。
其次，全面开展多项与孝文化有关的活动。比如可以围绕孝文化元素开展文艺演出、演讲比赛、征文竞赛、书画展览等各类活动；还可以利用板报、国旗下的讲话、广播等开展与孝文化相关的主题活动；还可以利用周边人文资源，自然社会资源组织学生参观当地具有代表性的孝文化景点。
2.注重吸收中国习俗文化，弘扬中国传统孝文化的精华。很多高校都处于有着孝文化的传统之乡，比如孝之河、孝之桥、孝之碑等“孝”迹遗址众多，有的各种关于孝的民间故事和书卷藏帖也是数不胜数。习俗文化在历史发展中也承载着丰富的孝文化信息，如婚嫁习俗中新郎新娘“拜高堂”，春节给老人拜年，宴饮活动中让老人和长辈先尝酒菜，节庆活动中拜寿、祀祖等。国家把清明、端午、重阳等传统节日设立为国家法定节日，有利于我们更好地继承和弘扬传统文化，是有百利而无一害的明智举措。
3.积极利用中国旅游文化，挖掘中国传统孝文化的底蕴。我国历史悠久，地大物博。大学生完全可以从我国的旅游资源以及深厚的文化底蕴中受益无穷。我国很多历史古迹中都蕴藏着历代传承的孝文化的元素，在很多有名的山川石刻上、古老的寺庙中都有着关于孝文化的文字。因此，高校可以充分利用假期组织学生进行孝文化探究之旅，让学生在旅行中感受中国传统孝文化，点燃他们对中国传统孝文化的崇敬之情。高校对大学生的孝文化思想教育，不能仅按传统的授课方式，重要的是把孝文化融入到活动中，让学生在实践活动中更深层次地理解和感悟孝文化，从而潜移默化地影响学生的思想意识，培养学生良好的道德品质。
（二）充分利用家庭天然的孝文化教育资源
1.转变家庭教育观念。坚持平等的家庭教育观。现代家庭注重“平等”的教育理念，家庭教育环境民主平等可以营造良好和谐的教育氛围，是有效实施道德教育的基础。要做到这一点，父母需要放下自己的架子，做到与孩子沟通、互相了解，互相分享生活中的快乐和痛苦，打破亲子之间的隔膜，使两代人之间的关系变得融洽协调[5]。所有父母对子女的爱都是最伟大、最无私的，但是爱是需要沟通和理解的，如果缺乏沟通，父母就无法了解孩子的真正需求，导致他们的付出不但得不到感激，相反还会引来孩子的责怪和埋怨。如果经常与子女沟通，真正了解孩子的内心需求，就会事半功倍，让孩子真正了解父母的良苦用心，那么孩子也会站在父母的角度来考虑问题，这样家庭才会和谐友爱，同时这也有利于孩子更好地与他人沟通交流和平等相处。
2.注重培养孩子行孝的习惯。言传身教。父母自身道德认识水平的高低及其道德行为对子女有巨大的影响。因此，父母要根据实际情况通过自身的言传身教，使孩子耳濡目染，把孝内化于心，从而达到自觉行孝的效果。例如，家长要时常关心自己父母的心情和健康状况，多与自己的父母沟通交流；在公众场所要自觉遵守社会公德；与他人相处时诚实守信，助人为乐等。父母的这一系列行为会让他们从小就懂得生活的真、善、美。在这种言传身教中，在提高家长自身道德素质的同时，既潜移默化地影响了孩子，为他们树立了很好的榜样，又有利于他们今后良好道德观的形成。
强化孝德实践教育。孝行是检验大学生孝意识和孝情感的唯一标准，要想孝文化教育真正落到实处，就要坚持孝心与孝行的统一。所以父母要多为孩子提供行孝的机会，让他们在实践中去体验。例如可以让孩子多做一些家务活和一些自我服务性的劳动，做适当的家务活可以令孩子在一定程度上理解父母的辛苦，这样他们才会真正理解和体谅父母。除此之外，还可以鼓励孩子勤工俭学。这样除了可以分担家庭的经济负担，最重要的是可以培养其与他人和谐的人际关系，使孩子变得坚强自立，也会更加尊重他人的劳动价值。只有经过一系列反复的实践活动，孝才会真正地内化于心，外化于形。
（三）大学生要自觉践行与弘扬孝文化
自我教育是教育的最高境界和最终目的，大学生自我教育指大学生为了实现自我发展目标而进行的自我培养活动，为了形成良好的道德品质而自觉进行的思想软化和行为控制活动，是加强素质教育，培养创新人才的必然要求[6]。教育家叶圣陶说：“教育的目的是为了达到不教育，不教育并不是放弃教育，而是使个体摆脱外界被动教育而进行自我教育。”大学生想要提高自身思想道德素质，最有效的方法就是自我教育。在孝文化教育方面，自我教育对于大学生而言更能充分发挥其独特的作用，因为它时刻都与大学生的生活密切相关。
学生想要提高自身孝文化的修养，就必须坚持理论与实践的结合。加强理论修养，就要做到“博学、笃志、切问、近思”。在传承孝文化中，首先，“博学”指大学生要了解有关孝文化的基本知识，使大学生拥有系统深刻的孝文化理论是进行孝文化教育的目的，因此大学生应该主动接受他人教育，开展自我教育，认真学习孝文化相关的理论知识，最终将知识内化为自己的思想道德品质。其次，“笃志”指以孝文化知识为基础，大学生会从内心深处坚定自己的孝亲志向，那么对父母的孝行为就会出于自然。孝文化传承的最生动、最原始、最自觉的动力就是使大学生真正从内心乐于对父母尽孝。再次，“切问”指及时向人请教自己不太懂的孝文化知识[7]。中国传统孝文化博大精深，大学生在学习孝文化时，要勤学勤问，真正理解孝文化。最后，“近思”指大学生在学习孝文化时，应该了解孝文化的历史演变，孝的内涵随着社会的发展而发展变化，大学生想要提高自身孝文化修养，必须依据大的社会文化背景认真思考孝文化的理论知识。
实践出真知，加强自身孝文化修养，光有理论知识是远远不够的，应做到理论联系实践。应该从以下两方面进行实践。首先，在为学方面，大学生在学习孝文化知识时，要深入理解孝文化的内涵，思考孝文化的结构脉络，同时，要从自己的实践应用外化孝文化知识，即内化于心，外化于形。其次，在为人方面，学习孝文化应该遵循“学而不厌、内省不疚、择善从之”的原则。只有这样才能切实提高自身孝文化修养。
参考文献：
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关键词：孝孝教育意义途径
孝，对中国人来说并不是一个陌生的字眼。几千年来，它继系着中华民族这一共同体，培育着中国人深沉而又强烈的道德心理。作为传统儒家伦理的基础和中坚，孝在19世纪之前的中国社会长盛不衰。如今，传统的儒家伦理虽然经历了一个多世纪多方面的冲击，但无论社会发生何种变化，孝敬父母始终都为国人所公认的中华民族的传统美德，被人们推崇、践行。
1.孝的内涵
孝作为中华民族传统的伦理道德，在其数千年的发展中，被赋予了极其丰富的内涵。其最基本的内涵是“亲亲、敬长、返本、感恩”。［1］“孝”在小篆中的解释是“从老从子”，意即子能承其亲，并能顺其意。许慎在《说文解字》中说：“孝，善待父母也，从老省，从子，子承父也。”表现出家庭的伦理关系。
孝有广义和狭义之分。狭义的孝即孝的本初含义，是指子代对父代的情感，以及相应的行为表现。其基本要求就是在父母病时要侍奉，父母年老时要赡养，父母去世后要安葬，并在侍之、养之、葬之的整个过程中，始终保持对父母的敬爱之心。这种情感和行为是自发的、朴素的，其本质是爱，是对父母之善的回报。广义的孝既是指作为家庭伦理的孝，也指被泛化到社会伦理和政治伦理的孝。它具有亲戚性外延，即以孝敬父母为基点，要孝敬祖父母等所有亲属长辈，又具有政治性外延，即移孝为忠，报效国家和民族；不但要在衣食住行等方面孝敬老人，还要尊重长辈的意志，为家族、乡里、民族、国家争得荣誉。［2］
2.当前实施孝教育的意义
敬爱父母、长辈是人的道德教育的起点，也是道德修养的起点。它既能反映出一个人的道德品质，又能反映出一个社会的道德风貌。如果在道德教育中提倡孝教育，由尊敬父母推广到全社会的尊老爱幼，整个民族素质就会提高，社会主义精神文明和市场经济就能得到进一步繁荣。
2.1孝教育有助于传承传统文化
在中华民族的优良传统文化和优良传统道德中，孝占有特殊的地位。在强调弘扬中华民族的优良传统文化和优良传统道德的共识中，对孝文化的教育与研究，对传承中国传统文化具有重要意义。孝观念是中华民族代代相传的优良美德。孝道文化的内涵，随着历史的发展和社会的变迁，逐渐形成了丰富的内容和特定的外延，积淀成为中华民族的心理情感，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德，熔铸于儒家伦理道德思想体系及传统文化之中。在历史发展中，孝有着一个曲折发展的过程：一方面，它曾有力地维护过中华民族稳定和谐地发展，另一方面，它被统治阶级及其思想家们加以扭曲，把愚孝作为道德楷模。孝固有其不合理性和局限性，但无论如何评价传统孝道文化，都不可否认其中的精华。国务院总理在2003年12月访问美国哈佛大学时，发表过题为《把目光投向中国》的著名演讲。他在演讲中说：“中华民族的传统文化博大精深，源远流长。早在2000多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学说和以老庄为代表的道家学说……中华民族具有极其深厚的文化底蕴。”总理指出，“人类正处在社会急剧大变动的时代”，要“回溯源头，传承命脉……”而孝，正是中华民族一代传一代的命脉，是一切道德的源头，是中国传统文化的核心。加强孝教育，不仅是提高孝意识的要求，更是传承中华民族优良传统文化的要求。
2.2孝教育有助于弘扬民族精神
民族精神是体现在该民族成员身上的一种主体精神，它是民族文化长期孕育滋养的结果。中国历代文化以儒家思想为其主流，儒家学说则以伦理道德为中华民族文化的精髓，而孕育此民族精神者，可首称孝道。孔子说：“惟孝友于兄弟，施于有政。”［3］又说：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”［4］也即说一个人只有先孝于父母，友于兄弟，才有可能忠于职，忠于国，忠于民族。对父母兄弟不孝，就不可能对他人、对社会行孝道；对他人、对社会不孝，就不可能对国家、对民族忠孝。孝作为中华民族的传统美德，它已深深地烙入中华民族精神的内核之中。传统的孝道虽以父子人伦为根基，以养老、敬老为重要内容，但其对中国文化来说，已超越了家庭伦理范围，获得了宽泛的价值意义。引申开来就是孝强调下一代人对上一代人的责任，强调每一个中国人对于民族文化和价值理想的自觉承担。孝是中华民族文化的核心，是中华民族文化精神的源头和出发点，对中华民族精神品格和生命实践产生了深远的历史影响。孝道是中华民族一般形态凝聚力的核心，是民族认同、民族团结、民族振兴的基础，是爱国心的根源和动力。现代孝道的弘扬对振奋民族精神，增强民族自信心和凝聚力具有积极作用。
2.3孝教育有助于构建社会和谐
党的十六届四中全会提出构建“社会主义和谐社会”的命题，并把和谐社会建设放在同经济建设、政治建设、文化建设并列的位置。和谐社会应该是社会成员之间关系融洽、协调、彼此尊重而形成的良好气氛的社会。自古以来，中华民族就强调孝在社会和谐中的作用。孔子说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”［5］在儒家传统看来，和谐社会应当发端于家庭，由家庭和谐推广发展为社会和谐。家庭是社会的细胞，一个社会是由无数个家庭组建而成的。无数个稳定的家庭，就构成了一个稳定的社会。任何社会，若孝道不存，孝心丧失，都势必造成严重的社会问题。孝道是调节代际关系、实现家庭和睦、构建社会和谐的良药。尤其在当前构建社会主义和谐社会的进程中，加强孝教育、弘扬孝道具有重要意义。
2.4孝教育有助于提高道德意识
孝道是对人因衰老而生理功能减退、生存能力状况弱化状况的人道关切，是出于人类扶弱济困的天然情感，是一种自然而然的人道行为，其价值在于它昭示了人道主义的基本要求。［6］博爱意识和道德情怀，是孔子伦理思想中人道主义情怀的集中反映和体现，具有永恒的价值和人类意义。孔子主张“泛爱众，而亲仁”，［7］孟子主张“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，［8］体现的都是一种人道主义关怀。孝是一切伦理观念的始发点，一切仁爱之心都始于对父母的爱。孝是中华民族文化和中国传统道德的一个基本的、重要的内容，是道德行为的生长点，在提高人的道德素质方面，有着特殊的意义。尤其在当前市场经济条件下，随着追逐个人利益的发展，西方社会的个人主义、拜金主义和享乐主义思潮的蔓延，等价交换原则正日益渗透到人际关系的各个方面，甚至在家庭关系中，也笼罩着金钱的阴云。因此，提倡孝教育非常有必要。
2.5孝教育是时代的需要
目前，我国60岁以上老年人为1.34亿，占总人口的10%以上。预计到2025年，65岁以上老年人口比重可达12.1%左右，2050年将达到20.4%左右。［9］老年人口越来越多，而我国目前正处于社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不发达，国家的社会保障水平还不够高。这一切就决定了我国社会还需要保持家庭养老的传统，使老年人“老有所养、老有所医、老有所乐”，从而得到情感上的慰藉，有利于家庭生活温馨和谐。
2.6孝教育是社会现状的需要
儒家的“孝”观念和秦汉之后的“孝道”均有感恩的意识。感恩，是一种闪亮的道德意识与情感，是支配实现道德行为的思想基础。培养人的感恩意识，就是教人从孝敬自己的父母开始。目前，在我国绝大多数的独生子女家庭，由于父母溺爱，孩子容易形成自我中心、自私狭隘的性格，只知索取，不知奉献。据一项资料显示：日本某少年研究所进行过一项问卷调查，其对象是日本15所中学的130名高中生、美国13所中学的1052名高中生、中国大陆21所中学的1220名高中生。问卷中问道：“你最尊敬的人物是谁？”结果日本学生认为第一是父亲，第二是母亲；美国学生认为第一是父亲，第二是球星，第三是母亲；而中国学生的前十位最尊敬的人中竟没有养育他们的父母双亲。1994年，江西省作文题为“我想有个XX的家”，经过抽样调查，80%以上的学生对自己家庭都不满意，有的甚至说：“我恨死了我的爸爸（妈妈）。”更有甚者，湖南省一位13岁的中学生用菜刀砍死了正在熟睡的父亲，当被问及原因时，竟说：“他（父亲）为什么批评我、骂我？”［10］由此可见，加强青少年乃至整个民族的孝教育刻不容缓。
3.实施孝教育的途径
3.1学科渗透
学校课程体系中蕴涵着丰富的孝育资源，在学科渗透中进行孝教育，就是指通过各科的教学内容、方法和组织过程，对学生施加影响。这是学校有目的、有计划、系统地对学生进行孝教育的基本途径，它要求教学要以潜移默化、动之以情、喻之以理等方法对学生进行孝教育。通过这个途径，教育者能够引导学生掌握系统的科学知识和道德规范，这对提高学生思想认识、形成他们的孝意识都极为重要。由于通过教学进行的孝教育是建立在掌握科学知识和认识事物发展规律的基础上的，经过了逻辑论证和学生个人的思考、领悟，所以培养的孝意识是自觉的、巩固的。但这个途径不是万能的，只通过各个学科教学进行孝教育，容易使学生脱离生活实际，使孝教育成为空洞的说教。
3.2寓于活动
组织学生参加各种实践活动是对学生进行孝教育的一个重要途径。“我们没有专门的道德教育，只有生活的教育”。［11］所谓生活教育，并不是在课堂里讲授生活中的道德规范，而是在青少年生活的每个角落烙入教育的影子。实际上，道德原本就产生于现实的社会生活关系，离开了生活就不可能滋养德行。孝作为道德的一部分，自然也应该在生活中学习，在生活中实践，所以孝教育应从封闭的校园中走出去。今天，已经有越来越多的学校开设了社会实践课程，并开展了各种社区活动，如让学生到敬老院、五保户、贫困户家里为孤寡老人做好事等，目的就是为了让孝教育回归生活，让生活成为孝教育最重要的教师。通过这种内容丰富、形式多样、学生喜闻乐见的途径进行孝教育，符合学生的特点和需要，能调动他们的积极性，特别有助于培养学生辨别是非和自我孝教育能力，从而使孝教育落到实处。
3.3心理健康教育
学校心理健康教育与德育之间有着密切的联系，其集中体现在人的性格中。由于人的态度和行为方式主要受他世界观、人生观、价值观的支配，故良好的性格特征是形成优良品质的基础，或者是其直接组成部分。［12］因此，学生的一些道德问题可以通过心理健康教育来解决。各种资料表明，青少年和父母闹矛盾，不尊重父母，甚至打父母，是因为他们感到父母对自己管教太严而有烦躁、焦虑情绪，产生逆反心理。学校心理健康教育者应充分认识到这一点，在尊重学生的基础上，多和学生谈心、疏通，并给予积极的引导，消除学生的逆反心理，这样才能从根本上达到孝教育的目的。
3.4优化环境
人总是生活在一定的环境之中的，因此，环境对人的影响是无处不在的。我国古代学者墨子说：“染于苍则苍，染于黄则黄，所入者变，其色亦变。”［13］荀子说：“蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑。”［14］都是从人与环境的关系谈论环境对人成长的影响。从学生所处环境的组织形式看，环境有学校环境、家庭环境和社会环境。因此，家庭关系民主化，和睦共处，尊老敬老；学校教育生活化，尊师爱生，团结友爱；社会生活教育化，友爱互作、尊老爱幼，都会有利于学生产生积极的情感体验和道德观念。学生生活在这样充满爱的环境中，将会产生自觉的孝意识，并能将其作为日常的义务去履行。
3.5整和教育
学生孝观念的培养需要学校、家庭和社会三方面的共同合作。学校教育是实施孝教育的主渠道，家庭教育是孝教育的重要组成部分，社会教育是孝教育的重要资源。其中任何一方的影响都依赖其它方面影响的支持与配合，如此才能发挥最大作用。积极做好学校、家庭、社会影响的优化组合，建立以学校为主导的家庭、社会、学校齐抓共管的孝教育网络，是当前加强学生孝教育的迫切需要。
上述孝教育的途径各有自己的特点与功能，互相联系、互相补充，构成了孝教育途径的整体。对完成孝教育任务来说，其中的每条途径都不可缺少。教师、家长，以及每一位社会成员，都应积极配合，充分利用各种途径，发挥孝教育途径的整体功能，使其真正落到实处。
参考文献：
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关键词：大学生；孝道观；现状；教育对策
2016年春节期间，央视新闻联播特别推出新春走基层节目“孝顺怎么做”，该节目得到了全球华人的广泛关注，记者对不同地区、不同年龄、不同职业和不同身份的人进行了采访，采访主要围绕“你觉得怎么做是孝顺”、“你对父母不耐烦过吗”、“什么时候发现父母老了”、“父母最不能容忍你做什么”、“你觉得父母最在乎什么”、“您最希望子女为您做什么”、“孩子做什么会让您觉得特别骄傲”等问题展开，不同的人从不同角度做出了解释和回答。
一、当代大学生孝道观教育的重要性
随着国家所倡导的主流价值观的不断发展，中华民族传统孝道在近几年得到社会各界的广泛关注。当代大学生作为一个特殊的群体，有其独特的年龄特点和心理特征，其所处的社会环境、家庭环境、学校环境为其提供独特的教育资源，因此，当代大学生对孝的理解认识和践行也具有一定的特殊性。当代大学生孝道观的形成既受外部环境的影响，也与其自身主观因素密不可分。
子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”[2]1。孔子说，孝道是一个人道德的根本，其他的德行也是由孝道生发出来的。一个人，如果连自己的亲生父母都不孝敬尊重，何谈对朋友友爱、对老师尊敬、对领导顺从呢？当代大学生树立正确的孝道观有利于提高其自身的道德素质，培养其责任意识和义务意识，建立良好的人际关系。对当代大学生进行孝道观教育不仅是家庭教育、学校教育和社会教育的重要内容和迫切要求，同时也是社会现实发展的需要，是建立与社会主义市场经济发展相适应的道德体系的需要，是社会主义精神文明建设的需要，是实现个人全面发展的根本要求[3]。
二、当代大学生孝道观现状
孝道观就是人们关于什么是孝道、为什么要尽孝道以及如何对长辈尽自己的孝道等一系列相关问题的总的看法和根本观点。当代大学生的孝道观是其人生价值观的重要部分。通过调查，我们不难发现正确的孝道观能够推动当代大学生自身素质的提高，有利于建立良好的人际关系，实现其人生价值，而且有利于家庭环境、学校环境和社会环境的稳定。然而，当代大学生孝道观仍存在一定的问题和误区。
（一）对孝道缺乏正确的理解和全面的认识
通过调查，发现绝大部分当代大学生对孝文化的理解仅仅停留在古代传统二十四孝上，有的大学生只知道传统二十四孝这种说法，很难说出具体包括哪些故事，对于其中的愚忠愚孝也难以说清，因此对于传统二十四孝在今天是否适用持模棱两可的态度；了解新二十四孝的当代大学生也寥寥无几。大部分学生没有读过《孝经》这部有关孝道传统的经典著作。有的大学生是家里的独生子女，从小娇生惯养，对孝道的理解过于片面和肤浅，认为父母长辈理所应当无条件为其提供各方面优质的服务，过惯了饭来张口、衣来伸手的生活，不能独立完成自己的大学生活；从小养成的“小公主”脾气和“小皇帝”的性格也影响到其大学生活中的人际关系。有的大学生认为孝道就是以后给父母买很多好东西，让父母过上好的生活，至于是不是一定要学习孝道文化大多数同学表示对此并不感兴趣，学不学都无所谓，专业课才是自己真正要学习的课程。
（二）当代大学生没有彻底的践行孝道
在调查中发现，大多数在校大学生与父母的交流方式是打电话，有的大学生半个月甚至一个月才给父母打一次电话，打电话也无非是向父母索要生活费，有些大学生与父母打电话时声音特别大，态度特别差，语气中透漏出对父母的不满，不能够换位思考体会父母的不易。离家较远的大学生一年只有寒暑假两次机会与父母接触，但大多是享受父母带给自己无尽的关爱，而自己也找不到合适的方式回馈父母对自己的爱。有的大学生只知道自己过生日时请客吃饭而忽略了父母的生日。
子曰：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”[2]1。“父母在，不远游，游必有方”，一些家庭条件比较好的学生大多不倾向这种说法，他们认为尽孝不一定是守在父母长辈的身边，只要有好的发展机会，可以不考虑与父母生活距离的远近；而家庭条件较差的大学生则认为以后毕业找工作离父母越近越好，养儿防老，方为尽孝。在我国进入人口老龄化的今天，“二胎”政策虽已放开，但我国的家庭结构中独生子女家庭仍占主导，当代青年大学生树立“父母在，不远游，游必有方”这样的传统观念对于我国以家庭养老为主的传统养老方式来说有一定的现实意义和重要价值。
（三）当代大学生的孝道观教育存在一定的缺失
孝道文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，从古代的举孝廉的选官制度到今天的领导干部不孝敬父母长辈就不得被提拔重要的考核机制，无不说明历朝历代统治者与历届国家领导人对中华民族孝道传统的推崇与重视。因此，对中华民族传统孝道的教育与传承应当取其精华，去其糟粕，适应现代社会发展的要求和社会主义精神文明建设的需要。
在当今的家庭教育中一些家长在对大学生进行家庭教育时，尽可能满足其各方面的需要，很少提到对孩子进行道德素质教育，大部分父母只关心孩子的身体健康素质和科学文化素质，不太注重对孩子独立人格的培养，使得很多孩子在家庭生活中漠视父母的感情，不懂得体谅父母的付出与辛苦。在学校教育中，当代大学生的孝道观教育主要是通过对《思想道德修养与法律基础》这门课程的学习获得的，理工科学生除了学习专业知识外还要做一些实验研究，很少接触诸如精神文明建设、社会主义道德体系建设方面的信息；文科专业的大学生诸如文学专业、思想政治教育专业的大学生在学习过程中接触到的道德教育内容相对管理学、经济学专业的大学生来说相对较多。孝道教育在高校的德育教育体系中并未受到足够的重视，课程设置也很少涉及对古代孝道文化经典著作诸如《孝经》等的教授和学习，对于这方面知识的学习需要高校德育教育者的引导，要求高校德育工作者给予足够的重视。
三、培养当代大学生孝道观的教育对策
当代青年大学生作为未来社会主义的建设者，必须具备较高思想道德素质和科学文化素质，孝道观是当代大学生道德教育的内容，要使其树立正确的孝道观，必须克服自身存在的问题，解决道德教育中存在的现实问题。因此，青年大学生要结合家庭教育、学校教育、社会教育的合力并发挥自身的主观能动性，真正感悟到“夫孝，天之经也，地之谊也，民之行也”[2]35。
（一）发挥家庭教育的作用
人的一生大部分时间都在家庭中度过，家庭是一个人接受教育的第一场所。父母的言行举止、待人接物的方式无时无刻不影响着孩子的成长和发展，在家庭生活中，父母应当身体力行发挥示范作用，给孩子树立良好的榜样和典范，时刻教育孩子要以一颗慈善之心对待他人。如果父母能够以敬爱之心、真心诚意的对待自己的长辈，其子女在日常生活中受到潜移默化的影响，在家会以敬爱之心、真心诚意的对待自己的父母长辈，在学校友爱同学、尊敬师长。父母在家庭教育中作用发挥得好，有利于家庭和睦、形成良好的代际关系，对于当代大学生正确孝道观的形成也发挥重要的作用。
（二）发挥学校教育的作用
大学阶段是一个人接受知识最多最快的时期，当代大学生要实现德智体美的全面发展，不仅要学习自己的专业知识而且也要学习与社会主义精神文明建设、社会主义道德建设相关的知识。孝道文化是中华民族传统文化的重要组成部分，如果不接受这方面的文化教育那么其教育就是不完整的。因此，高校教育工作者要结合学生的思想特点和成长规律，合理的进行课程设置，增加一些与传统孝道文化相关的课程，将孝道文化教育贯穿到学生的课外活动、学校日常管理、校园文化建设中，使当代大学生能够自觉地接受孝道文化。例如学校教育工作者可以通过评选学生身边的孝子，分享他们的感人事迹，使当代大学生在潜移默化中自觉接受来自同龄人的感化和教育，这对于增强当代大学生对孝道文化的可接受执行力、培养当代大学生积极向上的孝道观具有十分重要的意义和价
值[4]。
（三）发挥社会教育的作用
社会环境是一个大熔炉，各种性质的信息都汇集其中。有的人在父母生前不尽孝道，父母去世后大办丧事，以显示其能光宗耀祖，很多人不仅不能正确分析这一现象反而模仿这种行为，这实际上是对传统孝道文化的曲解和亵渎，严重影响当代大学生孝道观的形成。因此社会教育力量要根据我国社会主义精神文明建设和思想道德建设的要求，各种媒体如微博、微信、论坛及新闻报道等主流媒体要弘扬社会主义精神文明建设的主旋律，借助其力量在全社会宣传孝道文化，弘扬真善美，传播正能量，鞭笞不赡养老人的负面事例，增强孝道文化的传播力量，扩大孝道文化的传播空间；社会教育工作者应多组织一些像“感动中国十大人物”、“中华孝亲”、“身边孝子”这样的栏目，为孝道文化注入鲜活的力量，以人民群众喜闻乐见的方式将孝道文化呈现在人们面前，提高孝道文化对人民大众的影响力和感召力，为培养当代大学生正确的孝道观营造敬老爱亲的社会环境。
（四）充分发挥自身的主观能动性，促进正确孝道观的形成
当代大学生是社会主义精神文明建设的中坚力量，其思想道德素质提高与否将会是精神文明建设的一大显现。孝道观作为思想道德教育的内容之一，同时也是社会主义精神文明建设的内容之一。正确的孝道观不仅要求当代青年大学生树立正确的学习孝文化的态度和意识，同时也要求当代大学生在具体的学习生活中践行孝道文化。当代青年大学生在充分利用外部教育资源和力量的同时，要充分发挥自身的主观能动性，身体力行。从身边点滴小事做起，向身边的典型人物和典型事例学习；对于不孝敬父母、不尊重师长的学生要进行说服教育。同时，当代大学生作为中华民族孝道传统的继承者和发扬着，要提高自身辨别真伪善孝的能力，摒弃传统孝道中的愚忠愚孝，学习借鉴传统孝道中适应于现代社会发展的合理成分，在学习生活中努力做一名合格的孝道文化的传承者[5]。
总之，虽然当代大学生孝道观存在一定的问题，但是孝道传统作为中华民族传统文化的重要组成部分，要求各方面教育力量及大学生本身共同努力解决这些问题。“男有百行首重孝，孝字本是百行源”，一个人在家孝敬父母长辈，在外友善朋友，亲近他人，对于其“立身行道，扬名于后世，以显父母[2]1”具有一定的现实意义和应用价值。当代大学生树立正确的孝道观必将有利于其思想道德素质和科学文化素质的提高，有利于正确世界观、人生观、价值观的形成，促进其人生价值及独立人格的形成与发展。
[参考文献]
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关键词：孝道文化；发展；局限性
中图分类号：B823.1文献标识码：B
1.孝道现状令人堪忧
以孝道为核心内容的传统文化正处于逐步淡化的境地，这是社会主义市场化的必然产物，当个人中心和自私自利等观念横行，弃传统道德如弃物的时候，人们才逐渐从商业化的浪潮中感受到亲情的宝贵；当然传统文化的思想观念未必都是糟粕，那么现代的新思想新观念也不见得就是瑰宝，所以只有将二者结合，才能重建一种积极向上而有底蕴的正确价值观。
而今，中国面临的首要问题，就是人口老龄化。“代沟”是两代不同辈分的人之间自然形成的一层隔阂。社会家庭关系的现状是，很多子女在生活的过程当中，违背父母原有的观点，有了新的看法而造成的观念、思想、行为、习惯等的不同而产生的冲突。现今的青少年很少能站在别人的角度思考问题。
我国的社会养老保障制度还不够完善，孝道以及孝道文化的重构，就变得尤为重要，但又困难重重。无论如何，孝道问题终究是一个重大问题，也是我们在探讨传统文化价值的时候，必须要回答的一个问题。现代中国社会亲情的不断疏离，导致中国现代家庭中的孝道问题逐步显现，因此也很受人们的关注，例如，最突出的问题之一，就是一些子女普遍不愿意承担孝敬老人和承担社会义务。
2.孝道发展的当代困境
当今社会文化公认为孝文化就是“子孝”，不但强调子女对于父母的赡养义务，同时赡养内容从单纯的物质供养发展向精神赡养扩展。当然，我国政府也于2008年开始建立全面的现代社会养老体系，并积极推行社会化养老。然而这种新型社会养老体系更多表现为当代家庭养老的补充体系，除了体现社会保障思想对个人养老风险的保障，并没有体现出更多优势，其根本社会思想及文化，特别是其中实践文化的内涵，即为年青一代对于父母一代的各方面承担的义务关系。
建立新的孝道文化观念体系，让老人能够老有所养是关键内容之一，同时是传统孝道文化的基本要求，弘扬孝道文化目的是，理顺两辈人之间的社会关系。当今社会的现实下，老年人口的比重在社会当中越来越大，年轻一代的数量不断减少，老年人迅速增多，事实上年轻人的社会负担也在加重，再加上社会发展步伐加快，这些事实背后遮蔽的问题也就日益显现出来。年轻人无力奉老，老年人失去依靠。老年人也曾经是社会财富的主要创造者，现在他们退出生产领域，成为纯粹的消费者，如果没有他们，我们不会享有今天的社会生活，所以要从制度上保障他们的生活，另外还要保证他们享受今天社会经济发展的成果，能够使得老年人的生活水平和其社会群体处于同等的发展水平，这不单是我们社会发展的应有方向，同时更是老年人的基本权利。
作为子女的年轻一代，在社会生活当中，他们紧跟时代的步伐，能更好地接受新观念和新事物，而作为长辈的老年一代，则大多保留着省吃俭用的传统观念，大多不愿意或者不能够接受新观念和新事物。生活方式和生活态度的不同，使得老年人与年轻人之间自然形成了一系列新的社会问题，即便子女愿意赡养老人，这其中自然就有着社会发展带来的新的问题。我们经常说：“尊老爱幼，父慈子孝”，但是这一观念本质上应该是双向的社会关系，父与子应在相互尊重的前提下，一起来协调理顺这一关系。
3.新型孝道的发展方向
新型的孝道文化一定要建立在适应当今社会发展现实的基础上。因为只有符合当今时展需要，结合传统孝道文化思想的精髓，新型孝道文化才能成为有生命力的新型思想观念。如果对传统孝道文化，更甚者对传统社会伦理道德的思想观念体系，不加鉴别，不予发展，一并强加到今天的社会思想体系当中，是很难解决当今中国的现实问题的。
尊敬与爱戴是新型孝道的基础与核心。从根本真的角度来看，尊敬与爱戴是我国孝道文化乃至传统文化的思想核心。所以，重新树立新型孝道，就是要树立子女对老人及长辈的敬爱观念。在这一思想基础上，再加以社会制度方面的保障，老年人的精神和物质需求就能在更大程度上得到更多的满足。
参考文献：
论文摘要：传统孝道具有较强的道德教育功能，不仅有丰富的教育内容，而且有科学的教育方法和教育素材，以孝道教育作为切入点，强化大学生的道德修养，应从加强孝道认识、更新孝道观念、培养孝道情感、践行孝道行为、坚定孝道意志等方面着手，进一步提升大学生道德修养的水平和境界。
强化大学生的道德修养，已然成为新时期大学生思想政治教育的重要内容，如何在新的形势下，强化大学生的道德修养意识，提升其道德修养的水平和层次，并进一步转化为现实的道德行为，成为困扰高校思想政治工作的重大课题。以孝道教育为切入点，对强化大学生的道德修养的推动作用积极而且现实。
一、传统孝道有着丰富的道德教育内涵
所谓孝道就是指子女对父母应尽的义务，包括尊敬、赡养、关爱、送终等等。传统的孝道是中国古代社会的基本道德规范，一个对父母孝顺的人，即是有道德的人。孝道教育即是爱的教育。我国古代的教育是建立在孝道教育的基础之上，传统的孝道渗透着极强的教育色彩。《说文解字》中讲到，“教，上所施，下之效也”，“育，养子使做善也”，二者联系起来就是教育，教育的目的是使人做善事，这说明我国古代的教育是建立在儒家孝道的基础上的。
“古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容”，传统孝道宽泛、多层次、全面的内涵形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范，引领着孝道教育的方向。在我国，孝道的历史可以追溯到公元前11世纪，“孝”字在甲骨文中便有记载，《诗经》中有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹，表明孝道是为人之根本。在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母；在社会上尊老敬老；在国家则忠于君王，报效朝廷。可以看出，西周时期的孝道便突破了父子、长幼之道的狭义内涵，而扩充到尊敬他人，效忠国家，将孝道教育提升到了更高的层次。孔子在《孝经》中说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”。孔子认为，为人子女孝顺父母，是天经地义、身体力行的法则。由此可以看出，孔子已经注意到了孝道教育的重要性，他认为，要把学生培养成道德高尚、人格完美的人，最重要的方式是进行孝道教育。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孔子将与其弟子曾参关于孝道教育的对白编辑成《孝经》，成为孝道教育的“教材”，使孝道教育有章可循。不仅如此，孔子还对如何加强孝道教育有很高的建树。《论语》记载子游问孝的事情，子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”孔子在这里突出了一个“敬”字，要求子女对父母尽孝心，应该和颜悦色、真诚坦荡，尽孝道不仅是物质上的赡养，更是一种精神沟通和心灵抚慰，做到这一点最重要也最困难。孟子也说：“孝之至，莫大于尊亲”。而子女对父母尽孝道的最高境界在于子女要“立身”并成就一番事业。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。
崇尚孝道是中华民族育己育人、劝世规人的主旋律，在中华民族几千年的文明史中，不仅留下了珍贵的、科学的孝道教育的思想和理念，同时，也留下了许多优美的故事和传说。著名的《二十四孝》便是其中的代表，这些故事和传说至今仍被人们作为价值文化传承，并且已经成为新时期大学生道德修养的重要素材。
二、孝道教育是强化大学生道德修养的切入点
传统孝道历经风雨，生命力依然旺盛，历经坎坷，目标依然执着，在构建社会主义和谐社会的今天，依然为高校德育更好的未来，贡献自己的力量。
1高校道德教育成效较低的原因
以孝道教育作为大学生道德修养的切入点，是对大学生道德修养现状客观分析得出的结论。大学生的道德修养作为大学生思想政治工作的重要组成部分，长期以来受到了国家、社会、学校的普遍关注，也为此付出了很多努力，然而成效甚微，主要有三个原因：
(1)西方文化冲击的外部原因大学生的道德情感受到西方文化思潮的冲击，传统孝道与西方思潮发生了激烈的碰撞，使传统孝道在某些时候，某些地方，偏离了正确的轨道，随着我国对传统文化的价值取向的重新调整和国人在此过程中的理性思考，传统文化正焕发出新的活力，此乃高校道德教育重构孝道教育的最佳时机，可谓“天时、地利、人和”。
(2)高校道德教育运行的内部原因有的高校在开展道德教育工作时盲目追求“高标准”，有的高校期望走捷径，“一口吃个胖子”，忽视道德教育的循序渐进，造成高校道德教育严重脱离实际，使学生产生了厌烦心理和抵触情绪。爱祖国、爱人民是高校道德教育的目标，但是，大学生如果连自己的父母、亲人都不爱，何谈爱他人呢!如果我们能从孝道开始，从培养大学生爱父母做起，逐步推进到爱他人、爱祖国、爱社会主义，使大学生爱的视野逐渐扩大，爱的眼光不断高远，爱的层次不断升华，不仅学生乐于接受，也符合循序渐进的教育思想。笔者曾在大学生的道德修养课教学中开展“讲感动故事”活动，约有超过60％的学生选择讲述的是亲情故事，尤其是母爱的故事不仅被学生反复讲述，而且能引起所有学生的共鸣。
(3)大学生的自身原因现在的大学生绝大部分是独生子女，父母对他们过分溺爱，出现了父母与子女的角色错位，造成孝道观念的弱化。一些大学生在校不切实际的“高消费”，一些大学生很少与父母联系，偶尔联系也是以催要各项费用为目的，此情况进一步恶化，带来大学生整体道德修养水平的滑坡，成为影响公众对大学生社会评价降低的最重要原因，重构孝道教育新模式，已成当务之急，重中之重。
2以孝道教育为切入点。强化大学生道德修养的必要性
(1)培养目标的一致性高校强化大学生道德修养的终极目标在于通过对大学生进行各个领域内的道德教育，加强大学生的品格修养，培养大学生高尚的道德品质，成为爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的合格的社会主义事业的接班人。孔子孝道文化的宗旨是培养学生，中心思想是把学生培养成品德高尚、人格完美、思想进步的人，而且提倡忠于国家，推崇敬业报国，追求“小孝及家，大孝惠国”。我国汉代“罢黜百家，独尊儒术”，提出“以孝治天下”。
(2)价值取向的相通性孝道文化讲究“齐家、治国、平天下”，大学生人生价值的最高标准，是其对社会和他人的生存和发展贡献的大小。孔子教育学生的目的在于培养其高尚道德和完美人格，强调道德修养发轫于孝道，体现在孝道，孝为德之门，德为孝之显。
(3)教育内容的相融性对大学生进行传统美德教育是大学生强化道德修养的重要内容，“利用中华民族传统文化和传统美德的内容教育人们，能够更加振奋我们的民族精神，增强中华民族的自尊心、自信心、自豪感和凝聚力”，孝道文化无疑是传统美德的核心和精华。孝道提倡敬父母，大学生道德修养要求学生尊老爱幼，尊敬师长；孝道推崇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，大学生道德修养提倡助人为乐，推己及人，构建和谐人际关系；孝道要求“家事国事天下事事事关心”，大学生道德修养秉承爱国为道德的最高境界，强调爱国为文明人的第一美德；孝道主张“一屋不扫，何以扫天下”，大学生道德修养强调循序渐进，知行统一，行胜于言。
三、以孝道教育强化大学生道德修养的途径
如使大学生的道德修养贯彻孝道内容，应将构建社会主义和谐社会的外部环境和大学生的实际思想状况有机结合起来，创造性地做好如下几介方面的工作：
1强化孝道意识
大学生应从内心深处真正认识到孝道养成对于培养其高尚道德品质的基础性作用，认识孝道行为对构建和谐师生关系和提升大学生的文明素质的支柱作用，使他们产生对孝道教育的积极的心理体验，唤回其朴素的天性之爱，并进一步探讨孝道的精深内涵和精神实质，逐渐愿意接受孝道教育，并以孝道作为加强个人道德修养的手段和，目标。没有好的态度，一切皆为无源之水，无本之木。
2更新孝道观念
传统孝道作为传统文化的一部分，其产生有一定的时代背景，必然被打上一定时代和特定阶级的烙印，存在着不合乎我们当今时代要求的消极内容，如，其愚民性，孔子说：“民可使由之，不可使知之”；如，其不平等性，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”及专对妇女的“三从四德”等；也有浓重的封建性和保守性的内容，如，“不孝有三，无后为大”、“父母在，不远行”等。强化大学生的道德修养以孝道为切入点，应“取其精华，去其糟粕”，继承其积极的思想和理念，摒弃其消极、落后、愚昧的做法，并不断推陈出新，与时俱进，赋予传统孝道丰富的内容和特定的外延，进一步内化为大学生永恒的精神追求，为增强我国的文化软实力奠定坚实的基础。
3培养孝道情感
孝道作为大学生加强道德修养的起点和基础，大学生不仅要“知之”，而且还要“好之”、“乐之”，要培养大学生对孝道的强烈的情感，无论何时，无论何地，无论顺境，无论逆境均应对孝道“不离不弃”，达到“自律”、“无律”的孝道最高境界。笔者曾在孝道教育的宣讲课上做“你最舍不得的人”的教学活动，学生在脑子里想像自己最舍不得的人，然后将这些人在自己的意识里抹去，通过这样相对“严酷”的体验，培养他们的孝道情感。
4践行孝道行为
高等院校推行孝道教育的终极目标是大学生在了解孝道理论、孝道作用的基础上，能够实践自己的孝道行为，如果光有孝心而没有孝行，便不能说遵守了孝道，孝道贵在实践。大学生没有参加工作，没有自己稳定的经济来源，遵守孝道应主要从敬父母做起，要知恩图报，知父母的生育之恩、养育之恩、惦记之恩、期望之恩，以爱惜身体、珍爱生命报答父母恩情，并在此基础上提升孝道层次，把尽孝同大学生的学业及事业紧密结合起来，在完成自己的学业中尽孝，在为他人、为社会的服务中尽孝，在实现自己的人生价值中尽孝，同时认真看书学习，苦练基本功，不断完善和提高自己，为将来能尽更大的孝道积累力量，打下良好的基础。
5坚定孝道意志
所谓孝道意志是指人们在履行孝道义务过程中所表现出来的自觉地克服困难、排除障碍而进行行为选择的力量和坚持精神。许多人不愿意尽孝道，因为尽孝既无功更无利，只有无穷的义务、付出和奉献，在此过程中会遭遇很多的挫折和困难，会面临诸多挑战和诱惑。偶尔尽孝，不是真正的尽孝；认为此时尽孝会占便宜，便尽孝，否则便不尽孝，也不是真正的尽孝；看别人不尽孝，自己便也不尽孝，也不是真正意义的尽孝。高校应通过开展各种活动，帮助大学生做到在整个社会的孝道水平上升的时候起模范带头作用，在整个社会的孝道水平下降的时候起中流砥柱作用，做真正有孝道的人，做道德品格高尚的人。
参考文献
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关键词:中华文化永续不断孝道大因缘
作者简介:骆为荣,宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。
唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调:“中国文化问题,有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史,迄今未断绝之世界上之极少的国家之一,及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美,与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何,中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决,实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。
中国,是数千年来文化历史未中断的,世界上极少的国家之一。悠悠中华文化,是世界上独特而灿烂的文化,在中国五千年文明中取得了辉煌的成就,对世界文化发展做出了杰出的贡献,具有强大的生命力。中华文化,“亘古亘今”,一以贯之,连绵不断,始终在传承和发展,既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明,又因凸显“重德求善”之特征,而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”,形成鲜明对照,实为“世界奇观”。
中华文化能延续五千多年,仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力,当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年,没有中断而永续发展之源头活水。
一、“孝道”,事之本
“敬祖”与“尊天”,在中华文化体系中,是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言:“夫天者,人之始也;父母者,人之本也”[1],“万物本乎天,人本乎祖”,“天地者,生之本也。先祖者,类之本也。……无天地,恶生?无生祖,恶出?”。中国传统文化一个最基本、最核心的观念,就是尊天敬祖,所敬的祖,既是人,又是神(父配天,母配地);所尊的天,既是神,又是祖。
由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴,是“孝”。“孝”字,由老字头与孩子的子组成。老头在上,孩子在下,上下相连,表血缘的延续承继关系,礼之以序,不可颠倒,也不能断失,不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”,即是“孝道”。“孝道”,在中国有着悠久的历史,从传说中的尧舜时代起,就崇尚孝行;春秋以下,成为家庭伦理与社会道德生活之核心,人伦道德的基础,一切道德的根本,被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说:“孝是无所不适的道德”,历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。
中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰:“夫孝,德之本也”。儒学的核心是仁,而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想,是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说:“孝弟也者,其为仁之本与!”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说:“对父母之自然之孝,亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点,一切仁心之流行之泉源与根本”。
中华文化属“重德求善”的文化类型,道德论压倒知识论。在中华文化系统中,人伦几乎渗透各子系统,各学科门类多以其为出发点和归结点。如国体和政体的理念,就是从伦理中引申出来的,即由“亲亲”导向“尊尊”,由“孝亲敬祖”导向“忠君爱国”,忠孝一体,进而形成中国古代政治学说的“以孝治天下”。历史上诸王朝“求忠臣必于孝子之门”,现在中国内地一些地方党政将“孝敬长辈”列为考核提拔干部的一项重要内容,受到社会各界广泛赞同。
“孝道”,在中华历史文化中,处处凸显其本根性,“孝亲,事之本也”。“本立而道生”,中华文化因之而永续不断。
二、“孝道”与“报恩”精神
孝的意义在报恩,因感激孕育生命,“生吾之生”,敬重、珍惜、关爱生命,而孝敬父母,回报父母养育之恩,“报本返始”,并推己及人,转恩兼爱,充量扩大。敬孝爱家兼及爱国尽忠,协和天下万邦,达天地万物,至“天人合一”之境即和谐的最高境界。如《孝经》所说:“爱亲者,不敢恶于人;敬亲者,不敢慢于人”,孟子所言:“亲亲而仁民,仁民而爱物”,王阳明所谓:“亲民者,达其天地万物一体之用也”。这就是人从感激“生吾之生”的恩情,报恩所推演出来的宇宙万物和谐共存的“大家庭”中启示出来的“生态伦理”。中华民族深谙此道,古圣先帝尧,就能由“亲亲”、家庭始,由近而远地团结天下人,达万邦和谐。古典《尚书》就此赞尧曰:“克明峻德,以亲九族;九族既眭,平章百姓;百姓昭明,协和(即是和谐)万邦”。今日我们应更好地传承和传播此和谐之道,为“地球村”提供更多的精神营养。
人生在世,无论是谁,一生直接间接受恩于他者,实无量无限。中国人对此特别看重,饮水思源,知恩图报,于父母、家庭、社会、国家,多存报恩之心,践行“滴水之恩,涌泉相报”和“立身达人”。人生降世,赤条条而来,空无所有,一切所有,初皆父母、他人、社会与自然界的“施与”,而知恩感恩报恩,此为人的本性,可能泯没,而毕竟不能断绝。“知恩图报”,仍然是当今的一种普世伦理。
报恩之事,初在报其所直接感受他人对其之恩德,故报父母之恩必为报恩之始点,尽孝以感激和回报父母对自己的养育之恩。依中国文化传统之说,人养子是为承宗祀,以尽孝,此为报父母恩之一方式。另外继志述事,子承父志,“立身行道,扬名于后世”,亦是报父母恩之事。二者,都是大孝。做到二者,同时亦能实现民族文化历史之悠久。
报恩之义,联系过去与现在,个人、家庭、社会与国家,产生极大的民族凝聚力,有助于中华文明之稳定、承继与发展,也有利于“重德求善”民族精神的提升和民族文化的保存与延续。唐君毅先生曾专门撰文《说中国人文中之报恩精神》,文中说:“报恩之道,则又不必只是我之还报于对我有恩者,而恒是我之转施恩德于此外此后人之‘转恩’,如以教养子女报父母对我之恩,以教学生报师恩。此即足以成就人之先后代之生活之相续,以及文化历史之相续,亦即人生一切继往开来、承先启后之事业之本。若无此报恩精神贯注,则人之先后代之生活,只有互相隔载,而无相续,一切继往开来、承先启后之事业,皆不能真实成就”。又说:“凡承先启后,继往开来之事,皆是报恩”。
“5·12”汶川特大地震发生后,全国人民和世界友人,以人为本,倍加珍惜、关爱生命,对灾区伸出无私博爱的救援之手,施恩于灾区人民,大爱无疆。灾区人民视为再生父母,感恩报恩,团结抗震,真情回报,如浴火凤凰再生,创下人间奇迹。这是爱的力量,而“爱是感恩的集合”。这也充分说明,始于“孝道”的感恩报恩精神,是中华民族及其文化虽遭天灾****而仍能延续不灭、生生不息的强大精神力量。
三、“孝道”与求“久”思想
国外有学者说,中国人以孝行天下,长期奉行“不孝有三,无后为大”,重多子多孙,因此历代虽迭遭天灾****,但是生殖繁多,人口旋即恢复,民族文化遂不断灭。此说,讲了历史事实和中华文化不断灭之直接原因在于“孝道”,有一定道理,但尚未深入讲到中国学术思想中原有的种种自觉的人生观念,以使中华文化生命长久的求“久”之思想。
求“久”的思想,在中国极早的年代中已经提出,在周代的延续其宗祀求“江山”稳固长久中得以彰显,而“久”之哲学观念的正式提出,则在经典之《易经》、《中庸》中,所谓“可大可久”及“悠久成物”之观念。《老子》中,尤重“天长地久”之观念。由唐君毅先生执笔、牟宗三、徐复观、张君劢先生署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》中指出:“中国文化是世界上唯一历史久而又自觉其久,并原于中国人之自觉的求其久,而后久的文化”,“中国整个民族文化之所以能久,则由于中国人之各种求久的思想。这些思想,由古代的史官之记载与训诫,后来历史家所叙述的历代成败兴亡之故及哲学家指出久与不久之原理,而散布至中国之全民族,其内容是非常复杂丰富的”。
敬祖行孝,为存宗祀而生子孙,求生命之传承不绝;为承续祖宗遗志而立身行道,求文化之保存与延续,皆是重视生命的价值,求民族文化长久的求“久”思想。这既是中华民族文化之生命能绵延长久而不坠的真谛所在,也是敬祖行孝显示的中华民族“上通千古,下通万世”的心量和追求“立德立功立言三不朽”之精神理想。
四、“孝道”与“重史”意识
“孝道”,倡行“修宗庙,敬祀事,教民追孝也”。由此“追孝于前”的意识,必然滋生出尊重祖宗之训、尊重传统学术文化之历史意识,即重传统、重历史之“重史”意识。
孔子“三年不改于父之道,可谓孝矣”之说,今人多不以为然,若连着孔子“信而好古”和“追迹三代”之说来看,孔子此说在强调承继父母祖宗的生命精神和孝道维系传统的特殊含义。不轻易改变前辈的立身做人行事之规就是“孝”,揭示孝之精神在于强化历史的线性延续。孔子“好古”而走向“重史”,而求知于历史。孔子“追迹三代”,乃为保卫华夏文化之传统,续亡继绝,上承夏商周之文化,承前启后,功德无量。
尊重祖宗之训,当然即是尊重历史的“古训”,是“重史”意识之表征,也是把历史视作现实的借镜,以史为鉴,使上下、前后、古今相通,文脉相连,历史传统文化固不断裂。同时此种意识,亦为民族凝聚之力量,使后辈更易了解和接受前辈之文化精神,消除“代沟”,进而促进民族融合。
“重史”,“古之帝王皆设史官”,故昔日中国史官特别发达。历代史官多历史意识强,重史实,重历史文化之传承,重保存有价值之文化,以史为鉴,资政育人,勇于秉笔直书,太史公司马迁即为典范,千古流芳。此亦为保存和延续中华文化,促进民族凝聚出了大力,功不可没。
由“孝道”推演出来的尊重历史文化传统“重史”之意识,是中国传统意识的基本特征之一,中华文化因此而有别于西方文化。敬祖、尊天,尚人文、重史乘,构成中华文化精神之主动脉。2009年是大儒先哲唐君毅、牟宗三先生百年冥寿之期,海内外对唐、牟二先生的各种凭吊、纪念活动,特别是香港中文大学为唐先生塑立铜像、召开纪念会、国际学术研讨会和举办纪念展等,即是此精神之表现,值得倡行。“振兴中华”是今日中国人共同的心声,我们尤应发扬由孝而衍生之尊师尚贤兴教的传统文化精神,团结一心,继往开来。
孝是“对一切人尽责任之开始点,一切仁心流行之泉源与根本”。孔子曰:“志在《春秋》,行在《孝经》”。历代讲“百行孝为先”,中国汉代就讲“以孝治天下”。当今社会,孝道仍具普世价值。尊重历史文化传统,把倡行已久的“孝道”,从理论到实践进行再认识、再实践,正本清源,与时进退,“有益于人道人心”,关系家庭的和睦与幸福、民族的统一与兴衰、国家的稳定与发展、社会的进步与和谐,我们每一个中国人都应“从我做起”,努力“立身行道”,让中华民族“孝道”这一优良文化传统美德发扬光大,代代相传,生生不息。
注释:
[1]《史记·屈原贾生列传》。
《礼记·郊特牲》。
《荀子·礼论》。
《孟子·离娄上》。
《论语·学而》。
《孝经》。
《礼记·坊记》。
参考文献:
[1]唐君毅:《中华人文与当前世界补编(一)》,广西师范大学出版社,2005年11月第1版。
孝作为一种传统文化，长期存在于中国的历史发展进程中，被称为“百善之首”，也是中国社会伦理的脊柱。著名思想家梁漱溟先生曾说过：“说中国文化是‘孝’的文化，自是没错。”[1]孝文化是家庭关系有序的保障，是调整氏族内部关系的重要工具，千百年来，它极大地巩固了中国独特的血缘宗法体系在中国传统社会中的地位。同时，血缘宗法关系在中国传统社会的牢固地位，也使孝成为中国道德伦理最重要的内容，并逐渐发展成为人们生活中的一种准则和自我规范。任何一种文化的产生和发展都与社会制度、经济发展水平及人们的生活习惯和价值观念有着密切的关系。近百年来，中国社会发生了巨大的变迁，社会转型促使社会制度、生产关系及社会伦理规范产生了根本性的变化，建基于此的社会思想文化自然也会发生转变，孝文化作为中国传统文化的一部分也需要重构。1980年以来，孝文化逐渐引起学界及社会的重视，学者们从不同的角度对孝文化进行了研究。总的说来，国内学者从实证角度分析研究孝文化的较多，而从社会转型角度研究孝文化的较少。关于社会转型，学界存在着三种不同理解：一是指体制转型，即从非市场经济向市场经济的转变；二是指社会结构变动，是指一种整体的和全面的结构状态过渡，包括结构转换、机制转轨、利益调整和观念转变，而不仅仅是某些单项发展指标的实现；三是指社会形态变迁，即中国社会从传统社会向现代社会、从农业社会向工业社会、从封闭性社会向开放性社会的变迁和发展。本文拟从社会结构变动的角度出发，在借鉴前人研究的基础上，就社会转型对孝文化自身引发的问题及孝文化历史演变进行厘定，对孝文化进行历时的分析和共时的考量，在此基础上提出重构适应时代需求的孝文化，以期为新时代中国孝文化的建构与发展提供路径参考。
一、孝文化的产生及演变
刘德忠[2]认为，孝观念的产生基于两个条件：一是基于血缘而产生的亲亲关系，这是人类一种古老的感情，氏族社会就是靠它来维系的；二是个体家庭经济的形成，以及与此相联系的家庭中权利与义务关系的出现。中国封建社会是典型的小农经济社会，以家庭为单位、自给自足、男耕女织是其基本的生产方式，在以家族为中心的社会活动中，社会需要有一套相应的道德规范来约束社会成员的行为，孝文化就是顺应这种社会发展需要而产生的。
孝文化最初是伴随着父系社会与父子关系的确立而产生的。西周时期，统治者在权力上实行嫡长子继承制，孝就是保障这一制度得以实施的伦理法则。《尔雅?释训》对孝的解释是，“善事父母为孝”[3]；《说文解字》对孝的解释是，“孝，善事父母者，从老省、从子，子承老也”[4]；《辞海》对孝的注释是，“善事父母曰孝，对祖先也称孝”[5]。可见，善事父母、尊老敬老、崇敬祖先、传宗接代是“孝”字最初的含义。
随着封建社会制度的确立，中国形成了以血缘关系为基础和以血缘宗法的家庭为社会组织个体的国家体制，而家庭和家族的稳定是国家稳定的前提和基础，所以原本只限于保障家庭内部稳定的孝就被延伸到更为广泛的社会领域。春秋战国时期，孔子把孝纳入到了儒家思想之中，认为推行孝道就是“为政”，因为“孝慈则忠”，子孝于父可使臣民忠于国家和君王。这样，“孝”作为社会的基本道德规范，就被融入了社会伦理，融入到以小农家庭为单位的封建社会体系中。到了汉代，封建统治者从实践上把孝的概念政治化，出现了“汉以孝治天下”的情形，孝被纳入封建道德体系中，开始成为封建家长制统治的工具。这一时期最典型的关于孝的代表作就是《孝经》。随后，孝作为一种统治工具不断被强化，并被掺杂入一些统治者的意念而逐渐扭曲。
肖群忠[6]认为，孝文化具有二重性，即人民性和封建性，前者是基于人类血缘关系而产生的对父母的敬爱之情，是人类情感的需求，体现的是一种永恒、广博的价值取向；后者内含于孝文化之中，具有封建时代的历史局限性，封建统治者不断将其极端化、专制化、神秘化和愚昧化，从而使全社会形成愚孝，以利于其统治。在封建专制制度下，孝文化逐渐被异化。在宋朝，程朱理学通过对孔孟孝道观念的阐释将孝的理念与封建政治紧密结合起来，把忠、孝混同起来，并且对孝的含义进行了改造，将“善事父母”改造为父权思想，并将其与忠君思想进行捆绑，提倡把“忠孝”作为人的立身之本。孝文化在中国封建社会中后期逐渐走向极端化、愚昧化，最终形成“君要臣死，臣不得不死”的愚忠愚孝思想。
在封建社会，孝文化从最初的产生、发展与完善，到最后为封建统治者所利用而逐渐走向极端化、愚昧化，这是随着社会的发展变化而发生的“孝”的异化。孝作为宗族社会的伦理规范，具有一定的社会功能和文化功能。一方面，它满足了维护家族制度稳定、协调家庭成员关系的需要，为以家庭为单位的小农经济发展提供了有力的保障。同时，尊老敬老的道德观念，强化了社会成员的家庭意识和责任意识，增强了社会的凝聚力，在稳定社会方面发挥了巨大的作用。另一方面，封建统治者把孝与“忠君”思想捆绑在一起，使之为封建专制统治服务，其愚昧腐朽的部分严重束缚了广大人民的思想，束缚了劳动人民的文化创造力，并由此滋生出许多腐朽的封建糟粕思想与传统，从而窒息了近代中国的发展。
郑州轻工业学院学报（社会科学版）2015年第6期刘梦林：社会转型与孝文化变迁研究二、社会转型对孝文化的影响
随着欧美诸国相继完成产业革命，世界科技获得巨大发展，生产力水平得到飞速提高，中国社会也进入了快速转型时期，这些都促使中国孝文化发生根本性的转变。在近一百多年的时间里，中国社会经历了辛亥革命、新中国成立和改革开放三次巨大的社会转型，在这些社会转型过程中，中国传统文化与现代文化和西方文化相互之间产生了激荡与交融，而长期以来被中国人视为伦理文化支柱的孝文化则处于比较尴尬的地位。20世纪以来，中国传统孝文化基本上是作为封建文化的糟粕而被批判的，孝作为一种文化，其普遍意义被忽略了。[7]因此，社会转型对中国孝文化来说，既是挑战也是机遇。
1.辛亥革命至新中国成立前
辛亥革命推翻了封建帝制，资本主义进入中国市场，大量的新兴科技被引入中国，大大提高了劳动生产力，传统的小农经济生产模式遭到冲击，以传统小农经济为产生基础的孝文化受到了极大的冲击，孝文化开始缓慢瓦解。一方面，传统的以家庭为单位的生产模式已无法满足家庭成员的需要，更多的家庭成员走出家庭聚居地，走进城市与工厂，孝文化生存的基础单位（家庭）受到资本主义伦理的破坏，传统孝文化对家庭成员亲密关系的约束力被弱化。另一方面，西方文化传入中国，民主、独立、自由的思想观念被奉为拯救中国的精神宝典，传统的旧道德观念受到质疑与批判。特别是五四运动以来，有志之士把主要矛头直接指向以儒家“三纲五常”为中心的伦理道德和以宗法制度为核心的封建文化及专制主义，开展了“打倒孔家店”“破四旧”等各种反封建的运动，儒家思想体系被全盘否定，封建社会的宗族制度与孝文化遭到了猛烈的批判。
工人和农民是受封建思想压迫最为严重的阶层，也是孝文化生存最为广阔的土壤，马克思主义在工农阶级中的广泛传播，全面地解放了封建愚昧思想对中国人民的精神束缚。在这一时期，孝文化最根本的尊老敬老的孝道观念虽依然存在，但被封建统治者所异化的愚忠愚孝观念受到了彻底的否定。
2.新中国成立后
新中国成立后，首先在立法上明确了家庭成员之间的平等地位，确立了人人平等的社会地位，平等互助的社会交往模式受到提倡，这使得父母与子女的关系有了新的定义。其次，经济体系的转变使“父权压迫”失去了可能。新中国成立后，大力推进工业化建设和实行计划经济体制，力图使我国尽快从一个农业大国转变为一个工业大国，科技的进步促使生产力水平大幅提高，而青年人接受新兴科技知识的能力较强，这使得家庭权威向青壮年阶层转移，传统的“父权压迫”失去了存在的可能性，铲除了思想压迫滋生的土壤，但同时也削弱了孝道的约束力。再次，多次文化革命冲击着传统孝文化的思想内涵。新中国成立后，为保证革命的胜利果实不被窃取，国内开展了一系列对旧思想、资本主义思想的批斗，建立了以马列主义、毛泽东思想为主导的新型思想体系。但是，随着文化大革命的开展，在“左”倾思想的影响下，思想斗争走向极端化，不仅封建的腐朽思想和资本主义思想受到批判，我国的传统孝文化也在这一过程中遭到了极大的破坏。在多重作用力的共同作用下，孝文化的生存空间和作用发挥被再次压缩与替代，传统的孝文化体系在这一时期呈现出加速崩解的态势。
3.改革开放后
1978年以后，中国实行“改革开放”政策，中国社会从封闭走向开放。在这一社会转型时期，经济增长被提到国家发展目标的首位，社会与文化领域的发展被排在了第二序列。这一时期孝文化的发展是危机与机遇并存：一方面，社会转型给孝文化带来了很大的冲击；另一方面，人们在物质需要得到一定满足后，日益增长的精神文化需求又给孝文化的重构提供了机遇。制度上，孝文化产生的基础――家庭――随着社会制度的变迁发生了很大变化。由于计划生育政策的长期实施，家庭呈现内部结构单一、规模较小、关系密切、大家庭数量骤减、家庭与家庭之间关系淡化等趋势。而且，家庭内部成员之间关系虽然密切但代沟加大，沟通不畅。尊老、敬老、养老观念的淡化与传统家庭伦理的混乱等现象，使得“啃老”“空巢老人”现象普遍出现。经济上，随着经济体制改革的不断深入，公民养老压力开始从国家转移到个人身上。同时，社会主义市场经济的发展也促进了养老服务的产业化，社会养老成本不断增加，现代养老面临着经济压力加大的困境。文化上，在经过近代社会的疯狂批判与文化大革命带来的思想冲击之后，传统文化表现出疲软无力的状态，在市场经济快速发展带来丰富的物质满足的同时，资本主义的拜金主义在中国社会的精神文化领域悄然兴起，这无异于又给虚弱不堪的传统孝文化狠狠的一击。
随着中国改革开放的不断深入，满足人们不断增长的物质文化需求越来越被社会所重视。特别是随着中国社会逐步迈向老龄化，老年人群日益成为影响社会发展的重要因素，如何处理老年人口与社会发展之间的矛盾、如何解决现代社会养老问题，成为亟待解决的社会问题。孝文化由于其文化根源的特殊性，在解决家庭关系与社会情感问题方面具有极强的功效性，因此重构现代孝文化无疑是解决这些社会问题的有效途径之一。
三、重构新型孝文化的路径
孝文化是中国传统文化的一个重要组成部分，它不仅对我国的政治、经济的发展有促进的一面，还在精神文化层面影响着社会的风俗、风气，对缓解当前社会矛盾有着重要的意义。针对当前我国转型期的社会现状，孝文化要得到发展，就必须适应历史发展的新情况，与时俱进，实现其现代转换。具体说来，可考虑从以下几个方面着手。
1.溯本求源，明确孝的本质内涵
要重建新型孝文化，我们就必须溯本求源去探寻“孝”的本真含义。因为，只有继承传统才能推陈出新，构建起符合当代社会发展特征的新型孝文化。新型孝文化提倡尊老爱幼、关爱他人，处理人际关系坚持平等互助、诚信宽容。人与人之间的交往应坚持公平和民主原则，父母与子女之间的权利和义务应该是平等的。孝的概念产生于家庭，它在当代社会的发展也必然要回归于家庭。社会是由家庭所构成的，家庭中的伦理道德规范是整个社会伦理道德规范的基础。孝的本质是爱和善，是对父母之爱的回报，是对家庭成员血缘感情的维护。当代社会的发展理念虽更为重视平等与自由，但对父母的尊敬依然是最基本的伦理观念。对待孝文化，我们要抛弃传统的二元对立的思维模式，传统的不一定都是腐朽的，也不一定都是无法与现代社会发展相融合的。我们要正确对待传统，理性地分辨传统中的精华与糟粕，取其精华、去之糟粕，真正继承和发扬优秀的民族文化。
2.弘扬孝文化，加大宣传力度
弘扬优秀的孝文化，对于维护社会稳定、促进中国特色社会主义社会和谐发展具有非常积极的作用。“孝是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。”[8]国家的发展离不开文化的作用，孝文化作为中国传统文化最核心的内容，在当代社会依然有着很重要的功用。政府应加大对孝文化的宣传，通过公益广告、敬老基金、社会表彰等多种途径，在全社会对尊老敬老的淳朴孝道予以褒奖。2013年中央电视台举办的寻找“最美孝心少年”公益活动，每一个孩子的故事都是一面镜子，折射出他们对孝道的不同诠释，在社会上引起了极大的反响。孝的核心内涵是爱，是子女对父母的爱的回报，人们从父母那里学会爱、感受爱、传递爱，从爱的传递中学会承担责任。这种责任一开始是对父母的责任，随着人的社会化过程，这种责任会演化成对家庭的责任、对社会的责任和对国家的责任。应强化青年人的养老意识，强调其责任，营造尊老敬老、爱老助老的社会风气，促进社会正能量的传播，从而促进经济社会的发展。
3.加强对青少年的孝道教育，通过科学的互动方式传承孝文化
开展孝道教育与优秀道德文化宣传活动，对于青少年形成正确的世界观、人生观、价值观都有很好的促进作用。学校是青少年获得知识与社会意识的主要渠道，学校教育不仅包括知识教育也包括道德教育。西方社会的“亲子课堂”即是一种非常有效的家庭情感建设途径，它通过亲子互动的形式增进家庭成员之间的直接接触，利用团队合作的方法增强家庭成员的凝聚力，因为家庭成员情感的建立不仅存在于言语中的爱与尊重，更存在于实际生活中的互助。现代社会的高速发展使得家庭成员之间的交流越来越浮于言表，情感互动匮乏，这不利于孝道文化的传承。单一的语言教育无法使青少年对于孝道情感有更深刻的理解和认识，学校可通过有计划的教学与互动，加强青少年与家庭成员之间的正向沟通，引导并帮助青少年形成良好的社会道德伦理观念。
4.健全法律制度，为孝文化提供有力的法律保障
孝文化具有二重性，它既关乎道德层面，又关乎法律层面。对父母的尊敬孝顺，是孝文化对子女提出的要求；维护老年人的合法权益，确保子女赡养父母义务的执行，则是法律对社会伦理道德与公平的维护。法律赋予人们的权利是平等的，在权利平等的条件下，父母给予子女的是关爱而不是恩情，子女对父母的孝顺是尊敬而不是报恩。互尊互敬，才是和谐社会的家庭相处之道。社会转型带来了一些新的社会问题，如“扶与不扶”“老年人养老”等，这些问题既属于道德问题，也涉及到法律问题，而如何处理这些特殊的社会问题，是新型孝文化发展的关键。中共十八届四中全会提出了全面推进依法治国的总目标，在面对当前社会转型中所出现的问题时，要做到德治与法治相结合，以德为教，以法作保，构建起中国特色社会主义法治国家。因此，我们要加快完善法律制度体系，以保证在处理涉及老年人问题时有法可依，以保障老年人在自己权益受到侵害时能够举起法律的武器保护自己。
一、孝及孝文化的涵义
探讨孝文化首先要了解孝的涵义。这个“孝”字，由上面的一个“老”字和下面的一个“子”字组成。许慎《说文解字》说：孝即“善事父母者，从老省，从子承老也。”形象地描绘出上面的老人呵护着下面的子女，下面的子女承奉着上面的老人，两者相偎相爱，相抚相生，亲密无间，父慈子孝，十分和谐。后人把孝这种亲情回报的纯朴感情提到“道”的高度，即把孝提到人类社会人伦道德规律的高度。孔子说：孝为天之经也，地之义也，人之行也。意思是说，孝亲就像天上日月星辰那样有规律地运行，像大地上的江河那样永不枯竭地流淌着，它是人们的行为规范和做人准则。不仅如此，后代正宗儒家还把“孝”与“忠”并列起来。曾子得到孔子的教授后写成的儒家经典――《孝经》的基本内容就是“孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”把父子之道君臣之义结合统一起来。
孝文化是关于孝的理念、规范及其行为方式的总称，它包括“孝”的思想、理论、法律、制度、行为规范、民风民俗以及文艺成果等多方面的内容。新时期孝文化的内涵更丰富，今天在孝敬父母的同时，应视人民为父母，把祖国当母亲，忠于人民，报效祖国。中华孔子学会副会长、清华大学教授钱逊指出，现在有种观点认为，孝道提倡的其实是成人的一种自私，是父母为了子女回报自己而提出的。这种观点是对孝道的极大歪曲，是对人间真情的亵渎。
当然，在长期的历史发展过程中，尤其在两千年漫长的封建社会中，孝文化也出现了一些消极的成分，例如“不孝有三、无后为大”等等。然而，从整体上讲，孝道是中华民族的传统美德，孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，我们应该理直气壮地发扬光大。因为作为中华民族普遍认同的优良传统，强调幼敬长、下尊上，要求子女孝敬父母，晚辈尊敬老人，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。同对待一切传统文化的态度一样，我们对孝文化的传承也要有批判和鉴别，要继承其精华，剔除其糟粕；要与时俱进，不断赋予其新的内涵，使其更具有现代价值。
二、孝文化对社会和谐的作用
和谐，是指事物发展过程中非对抗性矛盾的良好统一状态。最早提出“和谐”一词是古希腊哲学家毕达哥拉斯。最早把“和谐社会”上升到理论高度的是马克思。中国人历来讲究“和”，俗话说：家和万事兴、和气生财、和睦相处、和为贵，等等。党的十六届四中全会提出了要“不断提高构建社会主义和谐社会能力”，由于人们存在着不同的利益取向，社会各个阶层、各个群体之间存在着矛盾，家庭之间、长幼之间、老年人与青年人之间也存在着矛盾，正确地解决这些矛盾，是构建社会主义和谐社会面临的重要工作。弘扬孝文化的功能和目的之一就是理顺情绪、化解矛盾，调节人际关系，提升人们的思想道德水平，促进家庭与社会的和谐。
孝文化是家庭和睦的良方。家庭是社会的细胞，家庭和谐是社会和谐的基础，一个和谐的家庭必然是一个有孝道、有爱心、有亲情的家庭。人生长在家庭，逐步成长融入社会，成为一个社会人，在家尽孝，为国尽忠，一直是中华民族的传统美德。综观古今中外，一个有秩序的社会，无不重视家庭的和睦、和谐。在家庭内部，善事父母是孝文化的起点，善事父母，善事长辈，尊老爱幼，修身齐家，和谐社会才有一个厚实的基础。孝文化具有感恩文化的特质。“羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义”孝文化里面的奉养、尊亲以及推而广之的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，推崇的就是一种感恩和博爱的思想，感恩文化对人与自然和谐至为重要。
孝文化是邻里融洽的妙剂。孝文化思想渊深，内涵博大。它既包含孝、忠、恕、让，又囊括仁、义、礼、乐，“泛爱众，而亲仁”。所以弘扬孝道文化，对邻里和好是大有帮助的。孔子云：“立爱自亲始”。在《礼记》也详述道：爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。意思是：树立对别人的爱心，从对待自己的父母开始。对爱自己父母的人不会厌恶别人的父母；尊敬自己父母的人，不会怠慢别人的父母，推己及人，由亲及疏，就会使邻里、乡村、社区形成一种相互友爱，相互敬重，相互谦让，相互宽恕，和睦相处的良好风气。这样，各个邻里的人们都能友爱相待，和睦相处，协调动作，整个社会就会呈现出一种欢乐祥和的喜人景象。
孝文化是社会和谐的基础。要建设和谐社会，就要大力发展经济，解决好人们的衣食住行问题，生活得到改善，安居乐业，富而思进，奋发有为，这诚然是构建和谐社会的物质基础。但仅有物质丰富还不行，还要使社会物质财富得到公平合理的分配，人人都得到享受，心情舒畅，精神愉快，社会才能达到真正的和谐。否则，社会物质越多，斗争就会越激烈。
三、大力弘扬孝文化，为构建和谐社会服务
既然孝文化对构建和谐社会有不可低估的作用，大力弘扬孝文化应从以下几个方面开展工作：
1.要讲孝道，树立起尊老、爱老、敬老、养老，事亲行孝的理念。要充分认识孝文化对于保持家庭与社会和谐的重要性，真正树立起百行孝为先，孝为德之本的理念；要真正形成弘扬孝文化，努力为建设社会主义和谐社会服务；要让每一位公民都清楚地认识到自己肩上所承担的赡养父母、孝敬老人的责任，并时时刻刻坚持讲孝道，坚持身体力行，尽心尽力而为。针对社会上独生子女、“小皇帝”溺爱有加，教育不力的不良现象，应从小教育孩子孝敬父母、尊敬老人，培养良好的道德观念和意识。
2.树立典型，适时开展评比活动，以精神的力量促进社会良好风气的形成。河南省周口市一些村镇，为弘扬孝文化，选准农民家庭普遍关注的赡养老人问题，开展了“评选百名孝顺儿子，百名孝顺媳妇”活动。过去“村头村尾两间房，不是他爹，就是他娘”的现象不见了。对这些先进典型，各地采取披红戴花乘车到各村展示、广播等宣传形式，起到了“拨亮一盏灯，照亮一大片”的教育效果。
3.要理直气壮地反对一切不孝行为，对于触犯法律的虐待老人者，要依法坚决给予惩处。目前，社会上的确存在一些不赡养父母、不孝敬老人的行为，甚至时常出现虐待老人的恶行。对这些恶行，社会应该进行强烈的谴责。对于那些严重虐待老人，构成违法犯罪的，要坚决依法予以惩处。
【关键词】孝道；人口老龄化；家庭养老；回归
一、引言
传统的孝文化里有很多东西已不适应现代社会的发展需求，如“父母在，不远游”、“不孝有三，无后为大”等愚孝观念，无疑是与当代社会进步潮流相背离的，已渐渐地被人们所抛弃。孝道作为中华民族最重要的传统美德之一，近几年也慢慢地被人们淡化。在农村，年轻人根本没有孝亲敬老的意识，将辛辛苦苦劳累了一辈子的父母视为累赘，经常指桑骂槐，甚至遗弃不管。在城市，有些对父母漠不关心，事事依赖父母、时时向父母要钱花的啃老一族也不在少数。如果任这种风气一代一代蔓延下去，后果将不堪设想。随着我国人口老龄化的进一步加剧，养老问题将是一个非常严峻的现实问题。根据国家统计局2010年2月25日的《中华人民共和国2009年国民经济和社会发展统计公报》，2009年末我国60岁及以上老年人口已超过1.67亿，占全国总人口的12.5％。目前我国已进入了快速老龄化阶段，重度人口老龄化和高龄化将日益突出。因此，如何应对人口老龄化已是目前一个亟待解决的现实问题。
二、应对我国人口老龄化策略
应对人口老龄化的挑战，一方面需加快老年社会保障体系建设；另一方面要大力发展老龄产业，让老年人享受到更多的经济保障和社会化养老服务。从我国目前的实际情况来看，社会经济还不够发达，在短期内政府和社会还很难承担起照料老人的全部责任，家庭养老仍是我国较长一段时期内的主要养老方式。即使将来随着社会的发展，社会福利水平越来越高，老年人会得到更多的社会保障，但离开了孝道伦理观念的支撑，老年人就难以享受到来自子女亲情的精神慰藉，这种对家庭子女亲情的渴求却是老年人最需要的，是任何政府都难以解决的。因此，不论经济怎样发展，社会保障制度如何健全，传统的孝道意识都是必不可少的。目前必须高度重视孝文化的重塑工作，去其糟粕，取其精华，让孝道这一中华民族传统文化中的精髓尽快地回归社会，回归到每个家庭中去，这不仅是应对人口老龄化问题的迫切需要，也是构建和谐社会的必然要求。
三、传承我国孝文化
1.要高度重视家庭中孝道意识的培养。在中国的传统观念影响之下，每一个人都希望在老年时得到子女爱心的回报，能否得到这种回报并不只取决于对儿女有多么地关心和爱护，更多的时候取决于对待老人的态度。身教重于言教，父母作为孩子的第一任老师，必须以身作则，从物质和精神两方面去关心老人、孝敬老人，给孩子做好孝亲敬老的表率。在日常生活中要注意培养孩子的孝道意识，在关心孩子的同时不要对孩子过于溺爱，教育孩子学会感恩，学会分享，让孩子从小懂得尊敬老人是中华民族的传统美德，主动去关心、尊重身边的每一位老人。
为进一步培育和践行社会主义核心价值观，弘扬和传承中华民族优秀传统文化，按照xxx安排部署，结合《xxx》相关要求，在全局组织开展让党放心、让人民满意的模范机关之孝行机关创建活动，现根据我局实际，提出如下实施方案：
一、指导思想
坚持以党的和系列讲话精神为指导，紧紧围绕xxx中心工作，以孝道文化为纽带，通过开展一系列人文关怀和精神文明建设等活动，弘扬中华民族优秀传统文化，继承中华民族传统美德，倡导敬老、爱老、助老的良好风尚，加强思想道德教育，提高全局党员干部思想道德水平，努力营造孝敬父母、扶老助弱、感恩社会的良好氛围，使“孝”字融入党员干部工作生活的方方面面，使“在家尽孝、在岗尽忠”根植于2022年党建工作。全局广大党员干部要统一思想，提高认识，以实际行动投入到孝行机关创建活动中。
二、具体措施
（一）围绕“知孝”下功夫
在全局广泛开展孝道文化宣传活动，一是开展书记讲党课活动，各支部书记围绕“孝”讲一堂生动的专题党课。二是开展作品征集活动，在全局征集与“孝”有关的作品，可以是摄影、书法、文学等多种形式的作品。三是开展“敬老孝老模范标兵”评选活动，在全局评选模范标兵，树立榜样，利用榜样作用带动全局党员干部“知孝道”。通过一系列活动，大力实施孝道文化传播，引导党员干部知孝义、讲孝德。同时，充分发挥“阵地”作用，通过走廊、宣传栏、电子屏等展示孝道文化，打造具有我局特色的“孝道文化长廊”，营造孝道文化的宣传氛围，形成“人人讲孝道，人人促和谐”的良好局面。
（二）围绕“行孝”下功夫
立足日常，从小处着眼、小事着手，在全局广泛开展“孝行十个一”活动，即“带父母做一次健康体检、为父母添一套贴心服装、帮父母做一顿可口饭菜、给父母发一个暖心红包、陪父母唠一次家长里短、教父母练一套健身体操、陪父母看一场戏曲电影、向老人做一次成长汇报、与老人照一张全家合影、帮父母圆一个未了心愿”实践活动，日常打卡，在全局形成争先行孝的良好氛围。利用党支部、党小组互相积分评比的形式，选出先进个人和先进集体，局党组会根据实际情况进行适当表彰。
（三）围绕“节孝”下功夫
把握重要节日，开展各具特色的节日活动，形成“每逢佳节倍敬老”的良好风尚。一是在中秋和春节等传统节日走访慰问离退休老干部，送去良好的祝愿，营造浓厚的敬老孝老、幸福祥和的节日氛围。二是在“五一”、“七一”、“八一”等重大政治节日走访慰问“老功臣”，让他们享受到应有的社会尊重和崇高荣誉。三是把每年重阳节（农历九月初九）所在的月份定为“敬老月”，集中组织开展系列敬老孝老活动。通过一系列节日活动，让孝道文化根植于广大党员干部的内心，让老一辈真正感受到孝道文化的美好。
（四）围绕“延孝”下功夫
充分利用我局有利平台，开展孝道文化进农村、进社区、进企业、进社会活动，一是依托扶贫工作，将孝道文化向农村延伸。广大党员干部要视百姓如父母，与扶贫的孤寡老人等弱势群体开展结对助困活动，用孝道文化打造乡村敬老爱老、扶老助弱的道德风尚，为精准扶贫、精准脱贫贡献力量。二是依托“共建小区”，将孝道文化向社区延伸。利用张贴孝道文化宣传图片等形式，在有条件的社区、居民楼道、文化广场，建设一批特色鲜明、脍炙人口的孝道文化阵地，提升社区孝道文化软环境，让小区居民不仅感受到共建工作带来的物质变化，同时也享受孝道文化的精神食粮。三是依托日常工作，将孝道文化向企业延伸。动员企业开展“知孝道、践孝行”活动，倡导“责任心源于孝心”、“百善孝为先”理念，助力企业文化品牌打造。达到以文化促进企业发展的目的。四是依托志愿服务，将孝道文化向社会延件。发挥我局党员志愿服务队示范和引领作用，深入公共场所开展有针对性、各具特色的党员志愿服务活动，对老年人群和弱势群体从生活照料、心理抚慰、健康保健、法律援助、文体健身、节日探访等方面进行特色帮扶，不定期深入敬老院、光荣院等开展“敬老、爱老”志愿服务活动，将孝道文化成果向社会延伸。
三、活动要求
（一）高度重视，精心组织。各科室要把孝行机关建设提上日程，与业务工作同步部署、同步推进，积极制定活动方案，按照部署开展各项活动，为孝道之乡创建工作做出应有贡献。
一、青少年孝道缺失
孝道所涉及的是子女对父母，晚辈对长辈的人伦关系处理问题。一般定义为以“事父母”为核心，推而广之，包括“兄友第恭，义行天下”，这是孝的延伸。乃至于包括“居处不庄，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵不勇，非孝也。”甚至是“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。”孝的进一步泛化。可见，传统孝道的内容是十分丰富的，几乎包括了人与人，人与自然关系的一切伦理。对照孝道的内容，观察当今青少年的行为举止，很多已经严重背离了传统最基本的孝道，引发了一系列道德问题。
（一）家庭方面。
“哀哀父母，生我劬劳。”“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩。”对于父母的孝敬是人情的自然回报。孝的本义就是指子女能善事父母，《说文解字》称：“孝，善事父母者也。”事亲内涵又是多层次的，具体包括“养亲，尊亲，无违”等方面。1.养亲：“孝有三，大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”可见，在“善事父母”里，最基本的又是养亲，即赡养父母，这是做子女的起码义务。当今物质条件的改善，对于青少年来说无须养亲，相反的是，如今父母包办了孩子的一切，孩子几乎是饭来张口，衣来伸手。可父母的包办，不但得不到孩子的理解和回报，反而产生了反作用。过惯了娇生惯养生活的独生子女，久而久之，导致他们根本不懂物力维艰，饭之不易，养成好逸恶劳，奢侈浪费，严重依赖父母的习惯。空余时间，从不分担家务事，爱与富裕家庭攀比；没钱就要，要不到就闹，有的以离家出走、殴打来威胁，甚至还出现了弑母的惨剧。2.尊亲：所谓尊亲，即对父母的尊敬。如果说养亲是从物质上对父母的供养，那么尊亲则是从精神上对父母的孝敬，这也是人之为孝的明显标志。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”相对来说，精神的孝养显得更难得，更可贵。“养可能也，敬为难。”子夏问孝，孔子也说：“色难。”如何尊敬父母，曾子说过“孝子养老也，乐其心，不违其志。”要做到“孝子之有深爱也，必有和气，有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”也就是子女对父母孝养要和颜悦色，让父母身心愉悦，使父母心情快乐，不违背父母的意愿。今天，不少孩子被父母视为掌上明珠，父母最大限度地满足孩子各种愿望。可是，子女却很难理解父母望子成龙的心情，孩子对父母的话很难和颜悦色地言听计从，而是多有抵触，和父母顶嘴、较劲。很少有孩子主动向父母长辈请安，嘘寒问暖，关心父母健康，有的不但不听父母的谆谆教诲反而出现逆反心理。父母为此身心憔悴，却无计可施。3.无违：孝的另一重要表现就是“无违”，也就是顺亲，按照父母的意思办事，不可违背父母的意愿，更不能忤逆父母。“孟懿子问孝，子曰：‘无违。’”“孝者，畜也；顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”畜即顺的意思。但并不是说不论对错，都无条件地听从父母，对父母的失误，要适当地“谏亲”，以防陷父母于不义，不“谏亲”也属不孝。不过，“谏亲”也要和声细气，不能斥责或讽刺。时下，不少学生自以为上了中学了，懂的东西比父母多了，便看不起父母，对父母所谓的“无知”，不是悉心劝谏，而是嗤之以鼻，不屑一顾。对于与父母不同意见的，更是蛮横地坚持自己的想法，很少与父母坦诚交流，企图以自己的“特权”来威逼父母让步，接受自己的观点。
(二)学校方面。
孝的感情是可以迁移的，通常在家孝顺的孩子，在学校必然表现为尊敬师长、团结同学。“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”“顺可移于长”，“治可移于官”。子曰：“其为人也孝第，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”当然，我们今天强调孝道，并不是为了防止“犯上作乱”，只是为了孝敬父母、尊敬师长。当代著名作家冰心曾积极主张要教会孩子如何关心父母、爱护父母。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人、爱集体、爱祖国呢？眼下，不少独生子女养成了强烈的唯我独尊的自私心理，我行我素，品行恶劣，纪律松懈，学习懒散，根本不知道尊敬师长，不把老师放在眼里，不把老师的话放在心上，或与老师对抗，或辱骂、挖苦、讽刺老师，缺乏感激他人的心理，缺乏孝敬长者之心。在对待集体事物上，部分青少年对集体的事情不关心，很少积极参加集体活动，缺乏集体意识和集体荣耀感。他们对事不努力，对物不爱惜，对人不热情。与传统“孝”紧密相关的是“悌”，所谓“悌”，就是兄弟姐妹，延伸至同辈、同学、同事之间，要相互爱护，相互关照。做到“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”在学校表现就是要团结同学，友好相处，互帮互助。当今，独生子女居多，他们享受的都是父母长辈无私的爱，很少懂得去主动关心别人。因而，在处理与同学的关系上，不少孩子以自我为中心，自私自利比较严重，缺少必要的宽容心和忍让度，一遇到小的矛盾，不是自我批评、相互体谅，而是指责别人，甚至搬来家长或朋友，导致小事化大，小矛盾酿成大问题。
(三)社会方面。
传统孝文化不是简单局限于对父母的孝敬，而是由亲及疏、由内及外、由近及远，逐步向外推广，从爱父母、爱长辈、爱家庭的情感扩展到爱他人、爱集体、爱祖国的“泛爱”。“子云：‘睦于父母之党，可谓孝矣’，故君子因睦以合族。”“宗族称孝焉，乡党称悌焉”所谓“老吾老以及人之老，幼之幼以及人之幼。”“四海之内，皆兄弟也。”可见，推己及人，博施于众，义行天下，是孝道的最高境界。当今社会一个严重的现象，便是社会公德的缺失，不少人变得麻木、冷漠，缺乏同情心和良心。表现在青少年身上便是不关心学校发展，不关心社区的人与事，不关心国家大事；不是敬老爱幼，同情弱势群体，而是欺老凌幼，欺软怕硬；乐以助人、大公无私、拾金不昧、见义勇为、爱护公物的少了，不遵守公共道德和公共秩序却多了，有的甚至出现仇视社会或与世隔绝的扭曲心理。
以上是青少年孝道缺失三个方面的重要表现，这已经不是个别问题，而是普遍问题。我们的孝道教育不是多了，而是少了；不是不要，而是急需要。很多家长只重视孩子的学习成绩，学校也只抓教学，而忽视孩子良好行为习惯的培养，忽视对孩子传统美德的熏陶，导致青少年道德存在严重缺失。也有不少人认为孝道教育是家庭教育的问题，和学校教育无关，这也是错误的。且不说学校的德育本来就应包括孝道教育，学校的孝道教育可以做到家庭孝道教育不能做到的地方，起到家庭教育做不到的效果。
二、青少年孝道的培养
传统孝文化为我们进行孝教育，提供了丰富资源，我们要善于发掘，继承其积极合理因素，并加以改造创新，以完善我们的德育体系。我们的孝教育不能只停留在口头上、只写在书本上，除了必要的理论说教，更应该付诸行动，和我们的日常生活、学习结合起来，让学生在平时的学习生活中，平凡的小事中亲自去实践，要把孝心变为学生自觉地行动，让孝心伴着孩子一路成长。
（一）在校园文化建设中，突出孝教育，提高学生的孝意识。
可以利用学校的墙壁、楼道、橱窗、黑板、文化长廊等地方，大力宣传孝知识。可以张贴《二十四孝》、《跪羊图》，名人名言，简短警醒的如“孝行天下”、“从小懂得孝父母，长大报国好儿郎”、“百善孝为先”等标语，以此来营造孝文化浓厚的氛围，使师生沐浴在孝文化之中，时刻受到孝文化的熏陶，以达到洗涤心灵、唤起意识、陶冶情操的作用。
（二）发挥课堂德育主渠道作用，开设孝教育课，增强学生对孝文化的理解。
学校可以开设专门的孝教育课程，聘请对孝文化有研究的文科教师任主讲，讲解传统的《二十四孝》、《孝经》、《弟子规》、《三字经》等主要孝文化的经典；了解孝文化发展的历史；认识历史上名人的孝敬故事，如包拯辞官事亲，林则徐性尤孝友，、许世友尽孝听母教，为母亲洗尿裤等。有的学校还可以利用本地孝故事，大力开发“孝德”校本课程。此外，教师在平时也要注重寓德育于教之中，对涉及孝道方面的知识要重点宣扬，不能视而不见或一带而过。让学生在耳濡目染中，达到潜移默化的孝道教育作用。
（三）开展灵活多样、丰富多彩的活动，让学生体验孝文化。
学校可以依据自身实际，利用各种资源，进行孝的实践活动。如开展以孝文化为主题的班会、家长座谈会、讲座等。利用特殊的节日，如母亲节、父亲节、教师节、感恩节等，开展“学会感恩，孝敬父母”为主题的演讲比赛、征文活动；每星期学唱一首“孝德”歌；每月出一期以孝文化为内容的黑板报；举行孝德格言征集活动，组织学生学习名人名言、名人孝德故事，学习身边的孝德故事；开展“当一天父母”的易位型教育活动，让学生体验父母生活的艰辛；还可以利用广播台、晨会、国旗下讲话等阵地，全方位地进行孝文化教育的宣传，让全校师生人人讲孝道，个个思孝行。
（四）布置孝敬作业，强化学生的孝行为。
学校在学科作业的基础上还要另外布置孝德作业，按期检查，强行对学生进行孝教育，以此慢慢形成孝的习惯。可以布置“我为父母洗个脚”“我为家里洗个碗”“我为长辈倒个茶”“与父母谈一次心”“给父母写一封信”“给父母送一件礼物”等青少年力所能及的活动。让学生体会父母劳动的艰辛，以此培养学生良好的孝德行为和孝德习惯。
（五）重视孝行为测评，激励学生的孝行为。
学校要对学生的孝德作业和平时涌现的孝行为，进行及时的总结、测评，对好的要表彰，对一些做得不够好的要批评教育。在测评中可以让学生家长参与进来，可以建立“家校联系手册”，让家长为学生行为进行评价、打分，学生还可以自我打分，再通过班级审核、学校终评，评选诸如“十佳孝星”、“十佳孝敬标兵”、“孝道明星”等，并以此作为学校评选三好学生、优秀干部重要依据。以此来激励学生的孝行，让学生在快乐的真善美中成长。
（六）大力加强感恩教育，让学生学会感恩、学会奉献。
孝的原始动力便是感恩，我们来到这个世界上就要懂得感恩，感恩父母养育了我们，感恩长辈爱护着我们，感恩阳光雨露滋润了我们；感恩老师的谆谆教诲，同学的热情友善等等。我们可以通过听“励志报告”，写感恩标语、摘感恩格言、写亲情作文等活动，来学会感恩，懂得感恩。只有拥有一颗感恩的心，才少一分埋怨，多一分奉献，对人友好，对事热情，才能积极乐观，关心国事，乐意助人。
对于孝道教育，不少学校已经认识到其重要性，并开始实施，有的已成功摸索了富有特色、行之有效的孝道教育模式。其效果反映普遍较好，几乎所有的家长都极为赞同和感谢学校。学生经历了孝文化的熏陶后，学会了宽容、感恩、报答、奉献。增强了对自己、家庭、学校甚至社会的责任感。在家里，不但孩子学会了自立，还能积极帮父母做家事，开始问候父母，关心父母的身体健康；能主动为父母分担生活、工作上烦恼，主动与父母沟通，还会说一些关爱的话了，父母省心了，家庭和睦了。在学校里，学生能主动向老师问好，对老师有礼貌；能认真听讲，认真做作业，遵守纪律，虚心听取老师的教诲,真诚接受老师的批评；主动分担班级工作，学习成绩也上升了，学校里助人为乐、拾金不昧的多了，打架斗殴、迟到、逃学等现象少了。在社会上，学生能尊老爱幼，遵守社会道德和公共秩序，积极参与社会公共活动，献爱心，积极主动地融入到社会中去。
［关键词］孝；社会公德；建设；价值
［中图分类号］C30［文献标识码］A［文章编号］1672－2426（2009）03－0061－03
社会公德是指全体公民在社会交往和公共生活中应该遵循的行为准则，是“数百年来人们就知道的、数千年来在一切处世格言上反复谈到的、起码的公共生活规则。”［1］它主要调节社会公共生活中人们的利益关系，涵盖了人与人、人与社会、人与自然之间的关系，涉及人类社会公共生活的各个层面：从衣食住行到言谈举止，从交友待客到对待人类生存的环境。社会公德是在人类的社会实践中产生和发展起来的，人类社会公共生活是其存在的基础。要实现党的十六大提出的建设小康社会目标，就必须高度重视社会主义精神文明建设，重视国民社会公德的培养和教育。社会公德是社会主义道德体系的基础，是一种普遍性的、全民性的行为规范。虽然从总体上看，中国传统道德偏私德、轻公德，但仍有丰富的公德内容。在社会公德建构中，中国传统道德中有不计其数光照千秋的上佳成果可资借鉴。孝文化在中国传统道德体系中占有重要地位，在今天建设社会公德方面仍有重要作用。
首先，传统孝文化特别强调养老敬老，这是中华民族几千年沿袭下来的优良道德传统，也是在今天的社会主义精神文明建设中必须大力提倡和发扬的社会公德。赡养老人是行孝的最基本要求。“孝”观念中赡养老人作为主要内容早在春秋战国时期就确立起来了。《尚书・酒诰》中记载：“肇牵牛车远服贾，用孝养厥父母。”［2］这里，“孝”与“养”是联系在一起的。孝养，即在物质方面养其体。这是儒家孝道的最基本要求，也就是说子女要通过自己的努力劳动，尽可能满足父母在物质生活方面的需要，使他们居有其所，腹有所食，体有所衣，疾有所治，丧有所葬。另外，孝还贵在自觉，贵在尽心尽力。孟子说：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”［3］从这里我们可以看出，不孝者主要是思想问题，四肢不勤、贪酒博弈、偏妻私子以致使父母吃苦受穷，才视为不孝。即主观上不尽心尽力，致使不能赡养父母之体。养其体并非仅指使父母有衣有食，更要求子女在物质生活安排上先父母再个人，尽可能做到先父母之忧而忧，后父母之乐而乐。只要子女能发自内心、自觉自愿地奉养父母之体，尽管有时生活并不富裕，但却能使老人心满意足，使家庭其乐融融，这也是孝行。《吕氏春秋・孝行》篇进一步阐述了“孝养”的内容：“养有五道：修宫室，安床第，节饮食，养体之道也。树五色，施五彩，列文章，养目之道也。正六律，和五声，杂八音，养耳之道也。熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也。和颜色，说言语，敬进退，养志之道也。此五者，代进而后用之，可谓赡养矣。”［4］作为儒家经典的《孝经》，也把赡养父母看作“庶人”的主要孝道：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”［5］
现在有不少年轻人，一天到晚只顾忙自己的事情。逢年过节、老人生日、生病都懒得回家探望，寄上几百元、上千元钱，老人照样感到遗憾。就是因为这些子女对父母没有做到尽心尽力。
在传统孝文化里，奉养老人是远远不够的，敬老尊老也是人们应该遵循的基本道德。孔子说：“弟子入则孝，出则悌。”［6］是要求后生少年，在家要孝敬父母，出门要顺从兄长，实际上是向后生晚辈提出了尊老的道德要求。孝敬，即满足老年人的精神需要，这是儒家孝行的要求。虽然每个具体社会成员在精神需求方面各有差异，但不论其社会地位高低、文化修养如何、物质财富多寡，在物质需求得到基本满足后都有相应的精神需求则是共同的。所谓孝敬，就是要求对待老年人要突出一个“敬”字。孔子曾经说过：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬何以别乎？”［6］这里把孝规定为“敬”，视“敬”为区别之根本。孟子也说：“孝子之至，莫大乎尊亲。”［3］也就是说，尊敬老年人就是孝的最高体现。作为晚辈要多为长辈着想，主动关心体贴他们。努力做到出必告，返必面；昏定晨省；和颜悦色、亲切真挚。另外，孝亲敬老还要虚心听取老人的意见。老人见多识广，对各种事情有自己的看法和观点，况且作为长辈，出于爱心常会给子女提一些指导性意见。作为晚辈要虚心听取，切不可妄加否定，甚至顶撞。认真听取老人的意见，不仅有利于我们在人生的道路上少走弯路，而且会使老年人感到欣慰。
今天，在社会公德建设中，我们应当大力弘扬尊老爱幼的优良传统，尊敬老人。老人辛勤操劳数十年，为社会、为国家作出了不可磨灭的贡献。他们具有丰富的社会经验和生产经验，是一笔不可多得的社会财富，理应受到尊重。
传统孝道提倡养老敬老，这些传统美德，已经以谚语、警句的形式，积淀于中国人的心理结构和潜意识中。如“家里有个老，胜似有件宝”、“远烧香不如敬爹娘”、“不听老人言，吃亏在眼前”等。在现代社会中，随着老年人口的急增和人的寿命的延长，人口老年化问题将会成为严重的社会问题，而要解决这一严重的社会问题，继承和发扬中华民族固有的“养老”、“尊老”的传统美德，是十分必要的。当今社会，在物质生活的需求基本得到保证的情况下，从精神上、感情上尊敬关心老人就显得十分重要。因此，丰富老年人的精神生活，密切与老年人的感情联系，使他们老有所医、老有所学、老有所用、老有所乐，得到精神上和情感上的慰藉，这也是青少年对老年人应尽的道德义务。因此，要大力提倡养老敬老的传统美德，有利于推动社会公德建设。
其次，传统孝文化有着丰富的博爱思想，提倡人们应该有爱心。“博爱者，乃公而无私，纯正无欲之爱。”［7］崇尚仁爱是中华民族的优良道德传统，而在儒家看来，孝与仁爱是一体的，其根本宗旨都是强调以爱己之心爱人、利人、助人，提倡热爱人、关心人、同情人、帮助人的人道主义精神。人性中都有善的一面，每个人都有爱心，孝道要求人们由爱父母扩大为爱他人和万物。传统孝文化倡导的爱，从爱父母兄弟开始。孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”［6］《孝经》指出：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”［5］这是一种基于天然血缘关系的亲情之爱。儒家还将这种爱推而广之，打破其家族局限，推广于尊社会之老，社会之长兄姐妹。孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”［3］要求人们不仅要敬爱自己的长辈，而且要推广到敬爱别人的长辈；疼爱自己的子女，进而扩大到疼爱别人的子女。孔子要天子“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓。”［5］他要求诸侯“和其人民。”［5］孔子更明确指出：“治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？……治家者，不敢失于臣妾，而况于妻子乎？”［5］“教以孝，所以孝天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。”［5］从上面的引述可以看出，每个人应有博爱之心，要爱家，爱国，爱世界；不仅要爱周围相识的人，还要爱不相识的人；不仅要爱本国国民，还要爱他国之人；进而能推导出不仅要爱人类生命，还要爱人类之外的生命。朱熹也说：“长长当如何？‘年长以倍，则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩随之’，这便是长长之道。”［8］“我老老幼幼，他亦老老幼幼，互相推及，天下岂有不治！”［9］中华民族素以礼仪之邦闻名世界，具有以德治国的优良传统。中国传统德治思想以血缘亲族的人伦关系为道德出发点，然后由近及远，推己及人，认为齐家、治国、平天下是一致的，因而特别注重社会公共生活中人际关系的调节与和谐，形成了内容丰富而独具特色的尊德尚礼的社会公德思想。
关心、爱护他人，既是儒家孝思想的一个重要方面，同时也是社会主义公德的必然要求。要真正做到爱人若爱己，并非易事，这要求人们必须加强道德修养，摒弃自己某些不正当的欲求，善化利己为利他，只有真正具备了仁爱之心，方能爱人之爱，恶人之恶，从而达到克己为人的崇高精神境界。遗憾的是，当今社会某些人，不仅不克己，反而把经济领域的求利原则不恰当地引入道德领域，奉行“人不为己，天诛地灭”，“人人为自己，上帝为大家”的处事原则，造成道德混乱。这些人的做法固然不足取却反证了加强爱人教育的紧迫性。
第三，孝文化由家庭推广到了社会，进一步有了政治内涵，表现在社会公德方面就是要忠于国家、忠于人民。孔子提出：“夫孝，始于事亲，终于事君。”［5］“孝慈则忠。”［6］在中国封建道德中，“忠”曾被拔高到无上的地位，是中国传统道德的重要规范，是“为国之本”、“义理之归”。“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”［6］家庭的稳定最终是为了社会的稳定。士子行孝可以导致忠顺于国君，所以孝的最终指向的是“忠”。而国君做到了孝的表率，也就能使民服、民顺，实现自己的统治。孝的范围的扩大化，孝的功能的扩大化，使孝能为君王服务，成为其治理天下，管理臣民的一种很好的方式，使孝由“善事父母”走向“以孝治天下”成为可能。正因为如此，历代统治者大力宣扬孝道，鼓吹“忠”“孝”一体，要求臣民移孝于忠。
虽有维护忠君道统之弊，但其基本精神是恤民安国，倡导为民、为国、为天下尽忠。《吕氏春秋・孝行览》云：“凡为天下治国者，必先务本而后末。……务本莫过于孝。人主孝，则名章荣，下服听，天下誉。人臣孝，则事君忠，处官廉，临难死。士民孝，则耕耘疾，守战固，不败北。”［4］如上所述，把治国之本归于崇“孝”，一个国家的强盛在于有明君和勤勉忠诚的官吏、埋首耕耘的百姓、英勇善战的军队，这四个方面都可以视为从“孝”行中引申出来的。因此中国历史上有一些流行甚广的观念，如“求忠臣必于孝子之门”、“孝慈则忠”、“修身齐家治国平天下”等等。而“忠”的道德情感，表面看来，只是统治阶级内部臣子、达官贵人、士大夫的道德体验。实际上，生活在社会底层的劳动人民更能感受到国家兴亡、社会治乱、民族强弱与他们的生产生活的密切关系，从而产生“天下兴亡，匹夫有责”的对国家民族的忠贞。如果说封建士大夫、达官贵人和臣子之“忠”则主要表现为忠于“天子”的话。那么，劳动人民的“忠”则主要表现为忠于国家和民族，是一种更伟大的忠，也是最具美感的悲壮的忠，也是中华民族传统美德的价值所在。如历史上的巾帼英雄花木兰，在国家民族受到侵略的时候，替父从军，保家卫国的故事，在广大人民群众中世代相传、歌颂赞美。在要不要“忠”的问题上，孙中山指出：“在国家之内，君主可以不要，忠字是不能不要的。”那种认为现在没有皇帝，便可以不讲忠字，什么事都可以做是大错特错的，所以“我们在民国之内，照道理上讲，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，要忠于民，要为四万万人去效忠。为四万万人效忠，比较为一人效忠，自然要高尚得多。故忠字的好道德还是要保存。”［10］孙中山作为资产阶级革命家，并没有否定传统文化中的忠孝道德，而是要将其忠于国家、忠于人民的思想保存下来。
在当代社会公德建设中，弘扬传统孝道忠的精神，对于形成忠于祖国，忠于人民的良好道德风尚仍具有现实意义。忠于社会主义祖国，忠于广大的劳动人民，为了祖国和人民的事业勇于献身，是公忠之德在当代的具体体现。忠于祖国要求人们有为建设祖国、保卫祖国勇于献身的精神。“将死不忘卫社稷”，体现了先人们为国家利益不惜牺牲生命的高贵品质。如许多仁人志士在践行忠孝道德时，孝不唯从父，还推得敬老爱众；忠不囿于事君，而扩大为国家社稷，忠于国家和民族。在家庭和国家关系上，坚持社会本位，忠孝不能两全时、精忠报国为之最大的孝，如古代的岳飞，当代的孔繁森等等，从而使忠孝规范博大而崇高，具有巨大的道德感召力。中华民族历来把忠孝作为重要的道德规范，在世界各民族中，是率先垂范的民族。在建设社会主义现代化事业的征程中，我们不仅要有保卫祖国不怕流血牺牲的精神，还要有为祖国建设勇于奉献的精神。
忠于人民，要求人们要关心人民、爱护人民，向人民负责，为广大人民群众谋利益，敢于同危害人民利益的坏人坏事作坚决斗争。在社会主义民主制度下，爱民不仅体现在要让人民安居乐业，薄税节俭，更表现在全心全意为人民服务，时时刻刻把人民的利益放在第一位，把自己的利益溶化在人民大众的利益之中。当个人利益与人民利益发生矛盾时，要牺牲个人利益，保护人民利益，并切实从各方面保障人民的民利，下大力气进行经济、文化建设，努力提高人民群众的物质文化生活水平。
总之，儒家孝文化，不仅左右了中国传统伦理文化的特质，甚至在一定程度上也决定了中国政治文化与民族心理的特点。在21世纪中华民族的历史进程中，传统孝文化经过创造性的转换仍将能够发挥其重要的伦理教化作用，尤其在建设良好的社会公德方面发挥重要作用。
参考文献：
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