关键词：森林文化；城镇化；文态环境；绿色浪费；近自然思维
健康活力的城市离不开森林文化的滋养。森林是保持城市生态系统良性循环的第一位资源，而且无论从其本身还是从对人类的身心呵护层面上讲，森林文化的本质全部是生命和爱，[1]是城市欣欣向荣之源。
一、森林文化
森林文化的基本内容之一是树种文化，因为它是森林文化最初的表达方式。[2]树种文化决定了森林文化具有本土性，因为适地适树是自然法则。由此，森林文化是以地方森林为基本背景而产生的本土文化，这是森林自然属性决定的。这种自然属性同样决定了森林文化具有自在性。森林是大自然的一部分，独立是森林文化存在的基本前提。[3]过度地人为选择、干预都是破坏其独立自在性在以上两种特性基础上，森林文化才能发挥其生态性、文态性效应。
但是当前森林文化的生态绿色意蕴有余，而本土性、文态性不足。根据中国国情和城市市情，塑造森林生态文化内涵丰富的绿色人文城市是城市林业发展面临的任务。[4]这里面包含两层含义，首先是城市应该生态文化丰富，其次是人文环境优雅。生态就要近自然，与自然友好；人文就要人本、近人性，人与人、人与社会之间友好。城市以人为中心，而城市森林的近自然也是为了人生活的更美好，人文内涵的丰富才是城市内涵的丰富的标杆。任何文化都具有时代性，生态文明背景下，森林文化首先是生态文化、绿色文化；快速奔涌的城镇化潮流中，森林文化又是地方文化。
二、城镇化问题
城市以人为中心的根本性质，是城市一切工作的出发点和归宿。中国的城市应该是什么样子？社会上对此莫衷一是，但至少不是当前的趋同化。
1、城市让生活更美好，但是，随着城镇化进程的加快，人口和经济活动日趋集中，城市污染等问题突出，城市病成为顽疾。如果一个城市乌烟瘴气、水体污染、自然元素枯燥，就没有什么美好可言。
2、城镇化重在化，其中核心是人的城市化，即移民市民化。所以城镇化过程要克服重政治、技术、轻文化倾向。这个过程在文化层面上，有两个问题值得重视，一是存在着乡土、传统文化的继承问题；二是乡土文化与城市文化、传统文化与现代文化的冲突、融合问题，文化传统是居民精神家园，从精神文明建设或城市的软实力层面上讲，并不是住进楼房就成为市民。
3、有一个引人注意比较迟缓的问题――文态环境营造。城市是文明的集中点，是地方文化和历史的记录，其中包含着文脉的延续。未来中国各地的城市有无本土特色和文化内涵？是否会千城一貌？传统文化、乡村文化、生态文化都需要在城镇化规划建设中得到体现，而森林文化是三种文化的载体。振兴森林文化是一项一举多得的事业。
三、森林文化提升城镇化内涵的维度
森林文化表达的是生机、奉献、和谐，没有森林文化，一个城市的内涵是单一枯燥、无灵性的。一个城市是否和谐，首先看与自然是否和谐，一个与自然不能和谐相处的城市不可能构建人与人、人与社会和谐关系的可持续发展。
1、森林提升城市生态幸福
生态幸福是人们能否从生态环境中得到幸福的一种价值判断。城市居民的生态幸福感是检验一个城市生态水平的最简单标准。居民的生态幸福感差，原因之一是城市森林没有发挥好社会效应。因为森林是生态的主要载体和保障。提到城市森林，人们想到的主要是生态效益，同时要求森林能带来适应自己需求的社会效应。譬如，现在的城市森林建设并没有充分考虑居民对林荫的需求。一个普遍问题是城市绿化面积较高，但群众日常生活中仍然直接在日光曝晒下出行，居民没能充分享受到绿荫，这种社会效应缺位直接导致人们对城市生态幸福的失望。所以，在城市中建设群众日常能享受到林荫的森林是提高居民生态幸福指数的首要工程。[5]
城市绿色空间是城市可持续发展的关键自然资本，[6]而城市绿色空间的主要营造者是森林。城市森林将从根本上改变现代城市水泥钢筋的沙漠状态，改善城市生态和人居环境，给现代人以适合居住的生存空间。城市森林的宜人性就是森林文化的一部分。[7]
2、森林文化营造城市文态环境
与城市历史相谐调的人文环境就是城市的文态环境，她是蕴含文化气质的物质环境。这种文化气质，主要来自物质环境塑造的布局秩序、空间形象和其中所反映的精神文明特色。这种环境是以建筑规划布局为主导，以某种建筑风格为基调，进而综合体现“美的秩序”的文明环境。[8]城市文态环境的主要载体是建筑，但并不是每一城市都有古建筑或者地标建筑，在迅速崛起、膨胀的城市中，曾有过复古建筑或挥金如土的工程，但其文化气息却抵不过老城区中一排排参天向上、遮天蔽日的行道树或是在胡同墙角孑然屹立的古树，它们都蕴含丰富的历史、文化和社会意义，是城市历史和文化载体和灵魂，也是城市内在精神的支撑。
这给我们启示，城市文态环境不只是古建筑的贡献，城市文态环境也并不是由建筑独自承载。建筑是无言的史书，城市森林则是绿色和灵性的载体，树木在春天勃发的生机、在夏天旺盛的生命力、在秋天成熟的美丽、在冬日默默的集聚都给人以文化和精神的熏陶。因此，随着我国城镇化的加快，城市规划建设要有可持续眼光，不仅要考虑生态环境，更要注意文态环境，这是一个核心问题，因为文态环境才是是城市之间相互区别的根本特征。
3、森林文化是乡土文化与城市文化融合的纽带，具有传承乡土传统文化、丰富城市现代文化的使命
“暧暧远人村，依依墟里烟”正在成为越来越多人的记忆的同时。乡土文化也面临着失传危险。而乡土文化是区别于任何其它地域的唯一特征。由此看来，城镇化隐患问题并不只是资源方面，还有文化层面，如何在城镇化过程中发展现代文化、又保存乡土文化是时代的使命。乡土森林文化是乡土文化的重要谱系之一。因为地方城市与乡村森林文化具有相同的本土性，所以城市森林文化能自然承接乡土森林文化以及乡土传统文化，保护创新乡土文化。
适地适树、本土树种，是寄托城镇化中“淡淡乡愁”的可靠载体。城镇化一般是当地城镇化。城市也好，农村也罢，都是在一方自然地理范围之内人聚居的地方。自然地理条件并没有多大变化，只是人文环境变化较大。森林文化能寄托这种乡愁，疏解环境变化带来的苦恼和困扰，是移民市民化过程中的心理慰藉和精神家园。森林文化城镇化过程中保留乡村文化和发展城市文化的节点。城市森林文化继承保留乡土森林文化，有利于生物的多样性；体现了文化的包容性；保障了文明的继承性；保持了地方个性和地方文化。
四、城市森林：少一点绿色浪费，多一些近自然思维
遗憾的是，园林绿化成为一项产业以来，渐渐把森林的本土性、自在性属性泯灭了。森林失去了本土性进而文态性，本地树种（譬如北方的槐树、榆树、梧桐、柳树等）渐渐退出了人们的记忆，皮之不存，毛将焉附，土生土长的森林文化在萎缩。槐花文化、榆钱文化或梧桐文化对后代来说是历史。我们的后代们将不会知道什么是“槐花粥”、“榆钱饭”，更不能品味“流响出疏桐”或“万条垂下绿丝绦”的诗意了。
现代人类观念从“人类中心主义”转变为“生态中心主义”不太现实，但是近自然理念总是有其可操作性，尊重森林的自然属性，尊重自然地理的规律，莫以市场、行政原则代替森林的自然性、本土性、自在性等。否则，结果只是成本的增加和文化的肤浅以及城市气质的平庸。若要尊重森林的自然属性，森林就应该以近自然的思维规划、运作，尤其是在城市这种生态诉求强烈的人类聚居地。
近自然首先要从重视本土树种开始，只有本土树种才能保证地方森林文化生生不息的生命力。即省力又省钱，何乐而不为？森林文化是解决城市“特色危机”的捷径。在建筑面目雷同而平庸的城镇化过程中，地区的特色文化是当地人引以为骄傲的资本。但地区特色文化何以孕育？本土树种文化为代表的森林文化是一个值得关注的路径。
以上观点无意从专业技术层面评判城市建设规划或园林规划，只是认为城市规划的中心是人，那么从一个城市居民的视角、感受，非专业地谈谈城市建设规划或园林工程设计的几个问题也是对国家、地方、城市的关心。如果按照现代市场经济的理念规划城市森林，只会导致城市的整齐划一，“集体平庸”。森林归根结底是自然的东西，还是自然一些好。
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关键词：乡土；文化意蕴；乡土教育；时代价值
中图分类号：G521文献标识码：A文章编号：1673-2596（2016）02-0060-02
乡土是一个有区域性特征的概念，但是乡土从来都不只是一个区域。乡土总有许多生活的氤氲、有许多人生的意味在其中。而建立在乡土体认和觉解基础之上的乡土教育，也从来不是偏居一隅的教育，家国天下的历史传统，城市化、工业化的现代社会，乡土教育往往承载着宏大的叙事，其意义并不局限于教育本身。因此，在新的社会境遇下重新解读乡土，重估乡土教育的时代价值，有利于乡土教育在更广阔的空间得到发展。
一、乡土的文化意蕴
“乡土”是一个悠长而温暖的词汇，在先秦文献《列子・天瑞》中就有“去乡土、离六亲”这样的句子，可见乡土一词有悠久的历史。并且乡土一词在教育学、社会学、文学等领域广泛使用，从而形成乡土教育、乡土社会、乡土文学等学科范畴。如果从文化的角度来看，乡土的涵义至少有以下几种：
（一）乡土是“一定的区域”，更是人“安身立命”之所
乡土不只是一个区域，乡土结构应该有三个基本构成要素：乡土区域、区域中的人、区域环境和人的关系。因此，乡土不是一个独立的客体存在，乡土所体现的是主体人和客体世界形成的一种亲密关系，具体可以表达为乡土认知、乡土爱、乡土情怀、乡土建设、乡造等等丰富的内容。从这个意义上可以说，人是乡土的主体，乡土是主体的对象化存在。乡土是人的栖居之地，人们在这片土地生存、生活；乡土是人的生息之地，借土地之利，人们创造财富，满足自身的经济需要。因此，乡土区域即是一个地理空间，更是一个人们从事政治、经济、文化活动的生活空间，从而赋予乡土丰富的含义。台湾学者陈宪明有一句话非常经典：“乡土不同于地区就好像家不同于房子”[1]，另一位学者李素梅在界定乡土的含义时也认为，乡土不应只是外在空间的名词，而是内在生活的表征[2]，都表明了乡土作为区域的文化意义。
（二）乡土是“风土人情、风俗习惯”，是文化的载体
乡土是附着在这片土地上的人事、自然和社会，是人和自然、人和社会、人和人的关系中衍生的文化。乡土文化所体现的本乡本土的地域特色、自然景观、文物古迹、地名沿革、历史变迁、社会发展及民间艺术、民俗风情、名人轶事，语言文化等，都在以一种“无声”的文化形式影响和熏陶着乡土生活中的人们。古语“以乡三物教万民”“以俗教安，则民不偷”中的“乡三物”“俗”就是乡土器物、习俗、习惯，行为规范、乡规民约。以乡土体现文化，以乡俗施以教化，是乡土文化的重要功能。
（三）乡土是“家国同构”的基础
中国传统文化中，家和国是一个价值共同体，家是缩小的国、国是扩大的家，这一思想有着深厚的文化根基。在乡土志书中这种思想表达也是比比皆是，比如：“宗旨教人，爱国为要。爱国之道，始自一乡”[3]，“不知爱家，何以爱乡？不知爱乡，何以爱国”[4]，体现出爱国爱乡、家国一体的情怀。由此可以看出，乡土教育不是偏居一隅的教育，乡土教育总与民族的前途、国家的命运连接在一起。一定意义上说，乡土教育是地域文化传承和国家意识建构的统一，与儒家“修身齐家治国平天下”的层层递进相一致。与“家国同构”的社会政治理念相符合。
（四）乡土是“精神家园”的归属
乡土不仅是实体的家乡和故乡，也是人们精神家园的归属，正所谓“心安之处是吾乡”。在中国文化中，“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”的乡恋、“举头望明月、低头思故乡”的乡思、“近乡情更怯，不敢问来人”的忐忑，都表达了对乡土的精神依托。在西方文化哲学中，“还乡”也是一个重要的人生命题。卢梭就曾指出，轰隆隆的机器声打破了田园牧歌式的宁静，使人们失去了许多柔情与韵味、人们的精神必须回到故乡中去，海德格尔更是把“诗意的栖居”作为返归故乡的路径。西方文化哲学的“回乡”虽然只是一种精神的构建，但却透视出人们在对现代化的反思中把乡土作为一种审美的意象，作为一种对人生境界的追求，成为人生的关照和反思。因此，“现代性的乡愁”成为一个重要的文化课题，特别是社会转型期，这种情绪愈加强烈。卢梭对现代化的批判，海德格尔诗意化的追求，本质上都是对人生意义的思考，都是对生命之根的寻踪。可以说，乡土承载着祖先的印记，文明的符号，也许我们离开了土地、离开了故乡，甚至走出了地球，但是，这片土地的灵魂却永远渗透在我们的思想和血液中，乡土永远是我们的精神家园。
二、乡土教育的时代价值
通过对乡土的文化解读，我们看到：乡土不仅以物质的形式存在，乡土也体现一种文化和精神。在一定意义上说，乡土是一个文化综合体，是一个文化符号。乡土意义的不断丰富要求我们在乡土教育上应有两个突破：其一，应突破乡土教育局限于学校教育的范围。一直以来，乡土教育主要是作为一种学校教育的范式而存在的，但乡土意蕴的不断丰富和延伸，学校教育已无法容纳乡土教育的全部意义，乡土教育的社会化是必然趋势。其二，要突破比较单一的乡土教育价值取向，满足乡土价值多元化发展的需要。在学校教育的局限下，乡土教育以往的价值目标主要是两个：一是通过乡土知识充实和丰富教学内容，二是通过乡土情感激发实现爱国爱乡的思想教育目的。但是，随着社会变迁和转型发展，乡土教育所承载的文化价值和人生意义日益凸现出来，乡土教育的价值体系需要重构。在新的社会境遇下，乡土教育的价值和意义要突出以下几点：
（一）乡土教育要在涵养民族精神上继续发挥作用
一方面，乡土教育从传入到民国、从新中国到现在，始终如一贯穿着爱国爱乡、家国同构的主题，显示出中华民族强大的民族凝聚力和民族精神，利用乡土资源进行爱国主义教育是乡土教育的思想传统。同时，民族精神是一种有着历史积累和沉淀的思想体系，又是一个随时代进步与时俱进的思想体系。而乡土是历史的，也是现实的，它即承载着一个民族在历史上形成的优秀文化传统，也承载着在社会变革中所形成的时代精神，所以以乡土为载体的乡土教育是联系文化传统和时代精神的桥梁，既是民族精神的传统表达，也是民族精神的现实呈现。另一方面，乡土教育作为涵养民族精神的重要形式，其突出的特点是乡土性强，乡土资源丰富多彩，它贴近人民的生活，接地气，易产生共鸣，人们对它的感受真实而深刻。“远行必始于近步，真爱必发于切身”，涵养核心价值观，培育民族精神并引领时代风尚、使之内化于心、外化于行，成为激励人民前进和社会进步的力量，乡土教育是重要的载体。
（二）乡土教育要对人生给予引导和关怀
我们所处的时代，是一个既有宏大叙事又尊重个人生命和存在价值的时代。作为乡土教育，既有家国天下的情怀，又要有对个体生命的引导。潘光旦先生认为，教育的目的就是“位育”，所谓“位育”就是要安其所遂其生。认为“民族有它固有的土地、气候、物产，是物质的环境；有它固有的文物、典章、制度，是文化的环境。一个人或一个民族要安所遂生，自然第一得先和固有的各种环境发生相成而不相害的关系”[5]，乡土与人生的关系要求乡土教育必须引导和关怀人生。特别是在现代化、城市化、工业化的背景下，现代性乡愁在广泛弥漫，人们试图在乡土寻根中得到心灵的慰藉，在乡土文化中寻找精神的居所，在返璞归真中发现生命的意义，在传统和现代的融合中重建精神的家园。因此，乡土教育必须直面人生，为消解现代性乡愁发挥应有的作用，这也是乡土教育的价值体现。
（三）乡土教育要传承和重构乡土文化
乡土教育不是固守传统文化或要让人们沉浸在对已逝乡土社会和回忆中，而是让人们在脱离乡土社会后重建乡土价值，在现代社会中重塑乡土精神。我们今天的乡土教育是建立在“现代生活”的新乡土之上的，乡土基础发生了变化，乡土教育必须适应这一变化，重构乡土价值。美国人类学家格里库里・贝特森认为“每一代人对他们自己的文化，都有一个重新发现和理解的过程。每一代人不仅学习自己的文化，而且重新结构自己的文化。”[6]今天我们的乡土文化在继承和重建中也如是。一方面要吸收乡土文化中的合理内核，另一方面要吸收现代生活的先进观念，展现既有文化传统又有时代精神的乡土文化。乡土教育不是使人与现代生活对立，而是让脱离乡土生活的人在现代生活中找到归依。正如费孝通先生在《再论文字下乡》中所言：“如果中国社会中乡土性的基层发生了变化，也只有在发生了变化之后，文字才能下乡。”[7]换言之，文字下乡是现代生活的需要，是社会生活的变化使然。从这个意义上说，我们需要乡土教育，是因为乡土社会发生了变化，乡土教育就是帮助失去乡土的人们找到连接传统文化和现代文明的支点。中国传统文化是一个包容性很强的体系，乡土教育在文化的传承和发展中可以找到这个支点。
（四）乡土教育要面向社会、面向大众
乡土教育不仅是学校教育，也应该是面向社会、面向大众的教育。早在1935年，民国教育家王镶在《乡土教育研究》中就指出：乡土教育是充实国民生活的教育；乡土教育是全民所需要的教育[8]。民国时期的国民改造热潮、乡村建设运动、生活教育运动曾经和乡土教育结合在一起的。在新中国的建设中，乡土教育也曾与“教育同生产劳动相结合、同实践相结合”的教育方针相呼应，也曾为开门办学、半工半读的教育改革推波助澜。这说明，即使在学校教育的范围内，乡土教育也总是体现出时代的脉动、与社会变革同行。但囿于中小学框架内的乡土教育，限制了乡土教育发展的空间，这也是乡土教育近20年被边缘化的一个重要原因。今天，社会转型的加速，现代化乡愁在社会生活中的广泛弥漫，乡土变迁所体现出的社会性问题的凸显，为乡土教育的社会化发展提供了契机。乡土教育的含义更加丰富，乡土教育的价值更加多元，乡土教育要从学校教育向社会教育延伸，在社会生活中承担更多的责任和使命。
综上所述，乡土不仅是一个区域，更是文化的载体；乡土教育不仅仅是一种教育方式，也是人们对生存方式的思考，是对人生意义的探寻，是对精神家园的守望。在社会转型的今天，乡土教育既要发挥传统的作用，又要把握时代的脉搏，在重建乡土文化、凝聚民族精神、涵养核心价值观等方面体现时代的价值。
参考文献：
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关键词：乡村教师文化境遇文化重构
新农村建设是惠及亿万农民的壮举。文化建设是新农村建设的重要组成部分，为新农村建设提供精神动力和智力支持。乡村教师是新农村文化建设的主体，承担着振兴乡村教育、发展公共文化的重要责任。然而在时下轰轰烈烈的农村改革中，很难看到他们活跃的身影，他们蜷缩在乡村学校的围墙内，沦为社会的边缘人。面对种种文化困境，乡村教师应该抛开外在规制，内求诸己，实现自身文化重构，在乡村社会和乡村教育中开拓新的人生。
一、乡村教师的文化生存现状
（一）文化的公共性失落
乡村教师作为乡村中的知识分子，同时具有专业性与公共性的双重性质。历史上，乡村教师作为乡村中的知识分子，曾在乡村社会的进步和乡土文化的传承与启示方面发挥过重要作用。
然而，由于过分强调乡村教师的专业发展，脱离了乡村教师的文化生存环境，使乡村教师远离乡土社会与乡土文化，在追赶城市教师的同时失落了文化的公共性。他们除了在课堂上向乡村少年传输着远离乡村生活的知识以外，很少在乡村公共文化生活中发挥应有的作用，沦为乡村社会的喑哑群体。
城市化的专业发展模式是导致乡村教师的公共性失落的最直接原因。目前的教师的专业发展模式城市化取向强行剥离了乡村教师与乡土文化的有机联系。“他们仿佛被迫从乡土文化的肌体中撕裂出来，其生存方式日益和传统的一切发生异化，导致了自身与本土文化的疏离”。乡村教师在乡村学校这座堡垒里坚守着对城市文化的忠诚，同时凸显他们微薄的尊严与优越感。他们向往却无法得到城市文化的慰藉，同时由于在乡村会公共责任中的缺位，他们也得不到乡村社会的认同。
（二）文化内涵不足
教师的文化素养是科学素养、人文素养和审美素养的总和。教师的综合文化素养状况直接影响着基础教育教学质量，以及自身的幸福感与成就感。乡村教师的文化内涵不足，则会带来很多问题。
乡村教师文化内涵不足直接导致课堂僵化。教师应该是有较深厚文化底蕴的智者。如果教师缺乏文化积淀，知识视野不够开阔，文化修养和情趣单薄，课堂将面临无穷的危机与尴尬。缺乏了文化，缺少对人性的关注与诠释，课堂呆板乏味，自然不能引起学生的兴趣。
教师文化内涵不足还将造成乡村少年精神游离。没有哲学家胸怀天下的宇宙情怀，乡村教师不能支撑起乡村少年精神的天空并滋养他们的生命。他们能为学生提供应试答案，却不能给他们的精神世界一些关照，一份扶持与启示。教师的文化涵养单薄，不能给他们旷达的审美眼界，无法弥补乡村少年精神世界的空虚，彷徨与无助。
教师的文化涵养不足，也使教师本人的职业生涯严重缺氧。为追逐名利混杂在熙熙攘攘的人群中。缺少精神寄托、文化支撑的他们，很容易产生职业倦怠。无疑教师本身很难从这种教书生涯中获得幸福感与满足感。
（三）身份认同的困惑
身份认同，是一种人的自我身份感，而身份认同危机就是一种人的自我身份感、自我价值感和自我意义感的丧失。现代教育技术以及教师专业化的发展使我国乡村教师正面临身份认同危机。
教师教学功能的削弱。传统的知识传授是由掌握知识权威的乡村教师通过言传身教传递给学生。而以网络为代表的拟像时代的到来使乡村教师失去了表达空间。传统的师生之间的知识传递成为学生与机器打交道，乡村教师在课堂上对学生的影响力大打折扣。比之言传身教的教学方式，乡村教师很难从“知识的网络传播操作者”这个角色中获得效能感和成就感。
专业构建的自丧失。随着乡村教师的专业化发展，教师的专业发展及相关的评价范式对于教育从形式到内容的严格控制与规定使乡村教师在追赶城市教师专业发展的过程中失去了教育的主动权。同时，乡村教师在忠实地传播这些城市知识的同时，渐渐地远离了乡村社会，淡出了乡村公共生活视野。在当地人看来，他们是与乡村社会无关的异乡人。而在掌握城市知识话语权的文化精英看来，乡村教师的专业发展显然是失败的，并不认可他们。如此，乡村教师就沦为了不折不扣的社会边缘人，这不仅挫伤了乡村教师的信心，更给他们带来了身份确认上的困惑。
（四）价值取向的异化
乡村教师作为乡村先进文化的传播者和代言人，本来应该是乡村文化方向的引领者，乡村少年的扶持者，对乡村教育保持一份热诚，坚定的希望与信心。然而，遗憾的是，当前乡村教师的价值取向出现了异化的现象。
价值观的城市化取向。乡村教师接受的城市教育及他们本身在城市接受教育时，城市的富足和文明给他们留下的深刻印象，深深地影响了他们的价值取向。留驻城市曾经是他们的一个梦想，然而当他们被现实抛向乡村的时候，他们只好把自己的梦想寄托在学生身上。乡村教师的这种偏向城市的价值取向必然会作用于学生年幼的心灵，影响着他们最初的城乡观念。
教师的职业道德下降。面对市场经济的诱惑，有些教师的职业精神开始退化。工作上不思进取，满腹牢骚怨气，敷衍塞责，师德荡然无存。他们对教育失去了热心与爱心，对学生缺乏应有的耐心。这种现象不仅不利于乡村教育的长远发展，也严重损害了乡村教师的威信和形象。乡村教师应该严格律己，修身养性，涵养师德，养成一个知识分子应有的品格。
二、乡村教师文化重构的策略建议
（一）提升文化素养
文化是教师的灵魂和血液，没有文化内涵的教师充其量是一个教书匠，所谓“君子不器”，乡村教师要想摆脱沦为“器”的命运，就要培养读书学习的习惯，提高自身的文化素养，这不仅是专业成长的需要，也是提高自身生活质量的和生命质量的内在要求。
乡村教师提升文化素养，就要养成良好的阅读习惯，阅读经典。乡村教师应该让学习读书支撑自己的生命，用文化涵养生命。以一种古典的心境，从容地沉静地对待读书，养成超凡脱俗的文人气质。
学习是现代人生存和发展的需要，只有不断学习才能丰富自身的文化底蕴，实现自身的成长。乡村教师不仅要学习专业知识，也要拓展兴趣爱好，培养多方面的学习兴趣和能力。既要学习优秀的传统文化，又要汲取西方文化的科学民主精神，在此基础上形成自己的教育思想和教育智慧。“吾生也有涯，而知也无涯”。乡村教师保持持续不断的学习阅读的热忱，为生命提供源源不断的新鲜血液。唯其如此，乡村教师才能远离平庸和浮躁，成为乡村少年心理健康的维护者，乡村文化的引导者，让乡村教育更智慧，更人性。
（二）培养文化批判意识
鲍曼认为，知识分子能否“超越对自身所属专业或所属艺术门类的局部性关怀，参与到对真理、判断和时代趣味等这样一些全球性问题的探讨中来”，永远是区分“知识分子”与“非知识分子”的尺度。文化批判不仅是知识分子的乡村教师的本分，也是乡村社会发展的必要条件。
乡村教师接受过专业培训，具备专业的价值理性知识，这为乡村教师所扮演的知识分子角色进行文化批判提供了便利，文化批判也成为乡村教师公共责任必不可少的组成部分。乡村教师作为知识分子，应该通过公共领域的文化批判引领乡村文化的进步。乡村教师依据专业知识所培育出的价值理性进行公共领域的关怀，乡村社会在政治、经济、文化上处于弱势，缺乏甄别的专业知识。既然乡村教师是社会知识分子阶层的有机构成，乡村教师作为知识分子的责任与使命是通过社会文化批判而促进社会文化的进步。乡村教师凭借其文化优势话语为乡村文化提供理性批判，是乡村教师作为知识分子的良知，更是公共关怀责任的要求。
（三）提升乡土文化素养
乡土文化有很多优秀的文化因子，质朴的人性，丰富的民间工艺，以及几千年来流传至今的天人合一的农业思想，无不包含着民间智慧和人性的温暖。乡村教师与乡村文化有着天然的联系，这种联系就像胎记一样与生俱来，渗透在他们的血液与骨髓里。乡村教师只有提升自己的乡土文化素养，完成文化上的回归，才能找回自我，实现自身的成长。
乡村教师提升自己的乡土文化素养，首先要有一份情感归属。拥有朴素的乡土情怀，在内质上把自己看做乡村的一分子，热爱自己脚下的这片土地。对这片土地之上的人民怀有深厚的感情，关注平民百姓的人生和命运，以悲悯的心来面对乡村社会的种种真善美，假丑恶，与乡村社会同呼吸。
其次，乡村教师关注乡村少年的生活世界，积极引导并培育乡村社区文化。扩展公共文化空间，为乡村教育和乡村社会整合提供一个参与平台。以此来丰富乡村少年的精神世界，培育他们的公共精神。
总之，乡村教师应立足乡村，并紧跟时代，把握人类文明的精神内核，积极吸取现当代科学与民主的养料，内省于己，外启于人，积极参与乡村教育与乡村经济社会的建设，获得广泛的社会心理认同，成就自身的生命价值。
参考文献：
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