第一，普世性原则。核心价值观是一个国家和民族价值体系中最本质、最具决定作用的部分，它支撑和影响着所有价值判断和行为走向，因而它应当奠基于对整个人类发展史和未来走向的总概括之上，要将整个人类文明积淀下来的最本质的价值准则结合进去，惟此才能吸引和召唤更广泛的人们去遵循和坚守，才能以此支撑和谐社会的构建，支撑和推动和谐世界的形成。只有坚持民族核心价值观的普世性原则，民族间的交集点和相通性才会形成，共存共荣才能实现。
第二，民族性原则。由封闭到开放，由农业文明走向工业文明的中国社会，需要构建新的与时代背景相适应的核心价值观，这个核心价值观的建设必须建立于民族文化传统之上，而不是奠基于外来文化。这一点对世界各国都具有规律性。以西方民主、自由、人权的核心价值为例，其成就于几百年资本主义政治文化的发展，精神因子甚至追溯至古希腊文明，追溯于基督教教义。当然，对于历史文化必须持以科学的态度，不行，民粹主义也不行，惟一可行的就是寻找民族文化中最优秀的成分，结合现代文明，予以发掘、归纳和整理，力求使其焕发出更加灿烂的光辉。
第三，政治性原则。在一个价值观念多元的社会里，要形成主流精神与核心价值观，没有执政党的倡导和推动是难以想象的。同时，一个长期执政的政党，必然代表了绝大多数人的利益，当一个民族选择了某一政党，即意味着这个党的政治思想、执政理念可以满足民族的要求，集团的核心价值观与民族核心价值观有着相通性。以中国共产党为例，所强调的构建和谐社会，即建立于“民主法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”的基础之上，这基本上满足了民族核心价值观的需求，或者说支撑了民族核心价值观的建立与推行。所以说，民族核心价值观的构建，一定不能脱离执政党的执政理念。
达斡尔族是我国北方人口较少民族之一，主要聚居在内蒙古、黑龙江、新疆三个省区，其中内蒙古莫力达瓦达斡尔族自治旗、鄂温克族自治旗，黑龙江省齐齐哈尔市梅里斯达斡尔族区是达斡尔族三个最主要的聚居区，另外，在吉林、辽宁、北京、上海、天津、陕西、四川、广西、浙江等21个省市均有人数不等的达斡尔族人。达斡尔族人口现在大约为13万。17世纪前，达斡尔族人主要分布在外兴安岭以南精奇里江（今俄罗斯境内结雅河）河谷，东起牛满江（今俄罗斯境内布列亚河），西至石勒喀河的黑龙江北岸河谷地带。17世纪中叶，由于沙俄殖民者入侵黑龙江流域，达斡尔、鄂伦春、鄂温克等族的受到野蛮的掠夺和屠杀，被迫内迁，达斡尔族多数迁至嫩江流域。后来，由于清政府征调达斡尔族驻防东北及西北边境，有一部分达斡尔族人迁居海拉尔、爱辉、呼兰，远至新疆塔城等地，形成了大分散，小聚居的分布局面。
党的十八大提出了“倡导富强、民主、文明、和谐；倡导自由、平等、公正、法治；倡导爱国、敬业、诚信、友善”的社会主义核心价值观。培育和实践社会主义核心价值观是我国未来思想文化建设的重要任务，要在全国各族人民中广泛开展社会主义核心?r值观的培育和实践活动，使社会主义核心价值观成为全国各族人民行动的指南。研究达斡尔族传统价值观与社会主义核心价值观的契合点，有利于民族文化认同，更积极践行社会主义核心价值观。
关于价值观的研究，在学术界有不同的概念，不同学科从不同的角度、不同的研究方法对价值观进行定义。我们通常理解的价值观，是人们对社会存在的主观能动的反映。价值观通过人们的行为取向及对事物的评价、态度反映出来，是世界观的核心，是驱使人们行动的内部动力。它支配和调节一切社会行为，涉及社会生活的各个领域。人们所处的自然环境和社会环境，包括人的社会地位和物质生活条件，决定着人们的价值观念。生活在不同的自然环境和社会环境的人，会产生不同的价值观念。而少数民族生存和发展的自然环境和社会环境的不同，不同民族的传统价值观念形成与构成也有其独特性和丰富性。美国当代著名文化人类学家本尼迪克特在《文化模式》中指出，每一个民族都有自己独特的文化，每种文化模式都有一种主要目的，一种主题，一种主导观念，表达着一种文化心理趋向，也可称之为文化价值观。一定的文化体系和社会结构，会把某种价值体系传递给人们，使人成为文化的传播者和保存者，并塑造一代一代人的价值观。袁金山在《少数民族文化品牌战略的思考》说：“少数民族传统文化，是各少数民族在千百年的生产生活实践中经过不断沉淀、积累起来的生活习惯、风俗观念、宗教信仰、语言文字、文学艺术、生产技术等方面的总和，是中华民族文化不可分割的重要组成部分。”各少数民族的生活虽然各有不同的历史传统、生活环境、习俗规范等，但在传统价值追求、伦理道德和行为规范等方面与社会主义核心价值观又有着契合性、一致性。如人口较少的达斡尔族的传统价值观方面与社会主义核心价值观也有很多的契合点。
一、达斡尔族崇尚英雄与社会主义核心价值观的契合
达斡尔民族在长期的历史发展过程中，创造了光辉灿烂的民族文化，达斡尔族民族文化是中华文化的重要组成部分。达斡尔族传统文化包含着丰富的优秀伦理道德、自强不息的民族精神和爱国主义思想，达斡尔人历来崇尚英雄，男人以英勇、坚韧、高大、勇猛的形象出现各种文学作品中。在历史上，涌现出许多保家卫国，维护国家统一的英雄人物，在抗击沙俄、保卫边疆、去新疆戍边、参加抗日战争、解放战争中，达斡尔族人都做出可歌可泣英雄壮举。如，民族英雄少郎与岱夫、雅克萨战役首领孟额德、剿匪英雄鄂明福、巾帼英雄海瑞、达斡尔族杰出将军王海山等。达斡尔族是一个具有爱国主义传统的民族，是向往美好生活，具有乐观向上的民族，这体现了达斡尔族人民对美好生活的向往和价值取向，达斡尔族人民对美好生活的向往与社会主义核心价值观国家层面的价值追求是一致的。富强、民主、文明、和谐是社会主义国家对美好未来的憧憬，是国家发展目标的价值追求，是民众对美好生活的表达。
达斡尔族传统文化中有许多对美好生活的愿景，例如民族神话故事、传说中都有丰富的关于美好生活的描述，这些美好愿景与社会主义核心价值观国家层面的价值追求是一致的。
二、达斡尔族自然生态观与社会主义核心价值观的契合
达斡尔族人在历史上长期依水草而居，大自然是赖以生存的资源，也是达斡尔族人的生活生存的丰富源泉，因此，达斡尔族人热爱大自然，更知道保护大自然，形成了朴素的自然生态观。达斡尔人从不乱砍滥伐，破坏自然环境，有严格的禁捕期，什么时候猎捕什么动物采集什么果实都有规定。保护自然平衡，达斡尔族人才能从大自然中得到源源不断的生活生产物品，保证本民族繁衍生息，这样自然形成了全民性的生态平衡意识和观念。又因达斡尔族人先民以万物有灵的思想为基础，是多神信仰的民族，主要有自然崇拜、图腾崇拜以及祖先崇拜，对天神、山神、地神、河神、火神、祖宗等膜拜与敬畏，这种宗教崇拜精神逐步形成了达斡尔族人爱护自然、崇拜自然的意识和观念，尊重自然规律。达斡尔族人结合自身生产生活方式的需求对自然资源的理解和认识，形成了保护自然环境，得以可持续生存和发展的朴素认识，形成了人与自然、人与动物、人与社会和谐相处的关系，这些自然生态观与社会主义核心价值观的和谐美好家园的建设是统一的。
三、达斡尔族的伦理观与社会主义核心价值观的契合
达斡尔族优秀传统伦理道德与社会主义核心价值观公民道德层面的价值取向是一致的。爱国、敬业、诚信、友善是现代文明社会对公民道德的要求，体现了社会主义精神文明的本质要求。达斡尔族具有优秀传统伦理道德观念，以尊敬老人、诚实守信、热情好客、朴素实干、勤劳勇敢、帮危济困、爱国护家等为主要内容，也都体现社会主义价值观的基本要求。如，尊敬老人是达斡尔族人社会生活中表现最突出的伦理要求，年青人不能与老人同坐，不能同老人并排走路，年青人或晚辈人如果三天没见到长辈人就要请安、行礼等。在达斡尔族人中很少有不孝敬老人的事件，??统计，黑龙江省齐齐哈尔市梅里斯达斡尔族区法院在处理一千多例儿不养老人的案件中，无一例是达斡尔族人。达斡尔族民间形成了尊老敬祖，孝敬长辈的风气是达斡尔族优秀传统伦理观念的体现。待人热情诚实守信，对待客人“有牛不杀羊”，“上山打猎，见者有份”等，现在有的村民还保留着这个习惯，每年年底杀年猪时，要请全村人吃肉。帮危济困也是达斡尔族人一大伦理风尚，帮助困难的人是达斡尔族的又一道德要求，老人经常说的一句话是“谁也不能带着家走”，因此，达斡尔族人对于求宿者，不论是否认识，都要热情招待。这种不分等级高低一律平等好客之风一直影响着现代达斡尔族人的善良与友爱。
达斡尔族原来生活的环境都恶劣艰苦，打猎、捕鱼、农耕都要克服各种困难，要勤劳勇敢，具有顽强的毅志力，才能保持世世代代的繁衍、生存、发展，因此，达斡尔族人形成了自强不息精神和人生态度。这些伦理观念都体现了达斡尔族对真善美的追求，其价值取向与社会主义核心价值观是一致的。
四、达斡尔族的婚姻风俗与社会主义核心价值观的契合
关键词多元文化碰撞；核心价值观；德育实践
作者简介陈新叶，山东女子学院教育学院，教授；赵雪，山东女子学院讲师
党的十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》中指出要“发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义强国”。[1]文化自觉和文化自信的培养已成为当今和未来我国道德教育所肩负的实现中华民族伟大复兴的历史使命。因为德育的根本功能在于实现个体乃至民族的文化自觉和文化自信的培养与塑造，构建民族文化品格与民族精神信仰，为建设和发展中国特色社会主义提供强大精神力量。当前，面对多元文化碰撞、多元价值抉择的境遇，我们如何实现在多元文化碰撞中的价值抉择和德育自觉呢？这是我们必须认真研究的事关中国特色社会主义建设和实现中华民族复兴大业的重大课题。
一、文化自觉、价值自觉与
德育实践的理性逻辑
文化的核心功能在于通过对个体的观念与行为的价值规范与引领以塑造其文化品格，文化自觉归根于价值自觉。德育的功能在于使教育对象在多元文化碰撞中学会正确处理多元文化生态中的各种文化关系，自觉自律地进行价值抉择，从而概括化为德性，具体化为德行。德育的本质在于实现文化的教化意义。在当下的多元文化生态中，自觉的德育实践之过程，就是与时俱进地将文化建设的主要结果自觉主动地向受教育者进行全员、全程、全景、全息式的传播，使其得到充分沐浴、熏染，并能自觉地选择主流本质文化范式，同时自觉地认知、内化主流本质文化所承载着的核心价值观，从而达到文化自觉、价值自觉。
德育是第一性、统帅性的教育，是诸多具象教育上的一般教育。德育实践的本质在于使个体就核心的文化传统、价值观念与理想进行内化积淀而文化化、信念化、情结化、普遍化、品格化；德育之归宿在于民族与个人的文化养成、品格形成。对于个体而言，德育过程是形成个人价值、为人成人的过程，最终是内化为那些有利于维护人们共生共荣的社会秩序的核心的文化传统、价值观念与理想，并自觉成长为精神、品格的过程。体现社会关系、承载价值观念的文化具有传承性、自新性、境域性，决定了道德教育的革新实质上是文化传统的自我更新，使自我的文化生命在合理的、必然的境域选择下，在自我自觉选择的时空绵延体上，完成基于自我发展的张力使然的自然的、生态的、新生性的蜕变。显然，文化自觉、价值自觉与自觉的德育实践是有机统一、辩证统一的内部应然关系。
二、价值抉择与德育实践
必然应对的文化生态
文化是品格塑造的土壤、空气、水，是品格生成的生态的、自然的境域。文化的多元化与碰撞是必然的。任何一个民族的文化都只能在多元文化的交互、冲突、碰撞中，汇聚养分以促进自身的发展。文化的多元从根本上讲是价值取向的多元，必然导致人们价值观念与体系、态度与行为方式的多元化。因此，多元文化的碰撞是价值抉择与德育实践必然应对的文化生态。面对多元文化碰撞的现实，我们对于事物的价值不可以就表面而情绪性地、机械地、二元论式地进行判断和抉择，主观盲目的拿来主义和否定主义都是错误的。
在多元文化境遇中，当下主导文化发展的方向和机理在于，在合理的碰撞、冲突中自觉自信地去整合包容，以形成新的核心价值体系与社会规范，从而引领人们自觉地进行态度与行为方式的自主调整。当然这些调整必须是推动社会向着发展方向递进、演进的。发展是硬道理，发展中的碰撞与冲突、整合与包容也是硬道理。因此，如何在碰撞与冲突中使当下的本根文化韬光养晦，使核心价值观新陈代谢，是为要务。这需要价值澄清、文化新生的伟大的创建实践，需要民族的自觉、自省、自信的文化大建设与主导文化的重构，需要通过道德教育使个体在这一不断发展着的文化的滋养中自觉完成核心价值取向的选择与内化，从而使道德教育完美地实践“在明明德，在亲民，在止于至善”之道。通过道德教育实现文化选择、价值构建、品格塑造，培养学生主体性道德人格，培养自由、民主、自律的新民。所以，承载民族文化自省与重建这一重大时代责任的道德教育，要直面多元化的社会事实及其价值影响，自觉而理性地迎接多元文化生态的挑战，切实肩负起促进新时代的民族及个体的价值观与品格的健康发展和为建设中国特色社会主义的伟大实践提供精神支持的历史重任。
三、多元文化关系中核心价值的
抉择与构建
面对文化多元化的生态事实，梳理与辨明多元文化间的内在关系，以兼容并包的态度融合多元文化的同一性、差异性、多样性特征，最终实现核心价值的抉择与构建，是完成道德教育承载的实现文化自觉、价值自觉之重任的应然路径，亦为德育实践的始点与归宿。任何民族的文化个性都是在长期的历史文化内化中而形成的，其文化本根性与核心价值观赖以持续发展的纵向和横向的繁荣大道，需要在多元文化生态中通过动态的、循环交互式的碰撞与整合而铺就，从而实现其出淤泥而不染，经砥砺而成为美玉，自然、自觉、自信、自扬，最终自秀于世界民族之林。
（一）弘扬民族主导文化，兼容外来文化
道德教育的根本功能和价值取向在于根基于既有的民族文化传统，自觉创造出新的民族文化价值，实现文化承续与文化创新，规训民族与个人完成文化与价值的内化而自觉化，亦为德性自觉。在多元文化碰撞的生态境域中，道德教育应立足于民族传统文化，理性地应对多元文化的碰撞、冲突，合理吸收、弃旧纳新、共生融通、壮我本体；以民族文化为基础，以外来文化为参照和给养物，实现多元文化的相互理解与共生，实现核心价值的抉择与构建。
作为民族精神内核的民族主导文化是实现民族文化精神延续与拓展的基石、脊柱、脊梁。在认知民族文化与外来文化的关系时，要确信中国传统文化的主干在当下时代和未来的多元化的碰撞与整合中，正沿其精髓实现自觉自主的、螺旋演进的提升与发展。当下中国特色德育的重要使命是要立足于民族文化基础，自觉地在多元文化、多元价值之间的碰撞、融合中求同存异，保持坚持民族文化的精华和勇于否定自身糟粕的自觉性，合理吸收外来文化的精华，使发展着的民族文化内秀于本民族又可推己于全人类。历史事实和现实足以证明，多元文化的冲突与整合是伟大的文化和伟大的社会实践的活力源、动力机。民族主导文化要主动地吸纳外来文化的时代精神与积极要素，就像星云、恒星的形成一样在吸纳中凝聚、在碰撞中纳新，实现聚能而自强。百家争鸣后的秦汉王朝，民族文化与外来文化交融后的大唐盛世，汉儒文化与多民族多元文化汇通后的康乾帝国，无一不是弘扬民族主导文化与兼容外来文化再整合创新后屡结硕果的不争之证。没有多元文化的碰撞，就不会有新精神、新品格孕育诞生的内外环境、内生力源和外动力源。
（二）内化传统本根文化，构建核心价值观
任何一个民族都有其文化本根性，它是民族文化继往开来、代际传承的文化基因，是当下文化新生的起点，也是民族文化创生、创造、创新的自然前提。任何一个民族从本质上是保持其本根文化的独立性并在多样性文化境域中适者生存着的。经过一代一代人的文化选择、融合、凝聚、积淀而生成的主导文化图式和核心价值观，历经大浪淘沙、洪流砥砺、熔融锻造、藏古纳新，有机有效地进行着对历史传统与当下文化的同化与顺应。在此意义上，文化的本根性及其赖以存续的核心价值构成，作为内聚的共性意识，会在时代的洪流冲击中内化为民族与个体的心理的暗能量，自觉地选择并核聚式吸纳本根文化外的文化资源，吸其精华，养我本体。
一个民族文化精神的内核是核心价值观，文化建设的根本目的在于塑造民族灵魂与民族品格，其关键是核心价值观的构建。民族德育的任务在于培养自觉价值选择的综合素养与能力，实现民族自我与个体自我的文化生命的存续。因此，凸显民族文化与基本精神的核心价值观是本民族德育的出发点和归宿。面对多元文化的碰撞、交汇，自觉地建构和内化中华民族的核心价值观，保持中华民族传统文化的精神风骨与气质，是当下品格教育的伟大任务。
（三）建构主流核心文化，养成文化自觉与价值自觉
不同文化间的碰撞、交流，会对彼此的发展带来生命活力或助推力，自然也会产生新的价值取向、文化品质。以梳理、传承文化精神与资源为根本内容和任务的道德教育，应立足于多元文化的生态事实，遵循和而不同、包容共荣的原则，建构主流核心文化，倡导核心价值观，尊重文化与价值多元性，培养文化自觉与价值自觉；弘扬传统的发展着的民族的主流文化、包容外来的现代的以及亚文化的发展；承担起树立民族本根文化、主导文化的历史使命，同时也要担负起营建保持文化多样性、生态性发展态势的重大责任。
在营建多元文化生态关系的实践中，首先要确立主导性的、先进性的、公理性的文化，而后在遵循和而不同、包容共生、坚持多样性与差异性统一的原则下，实践文化自觉与价值自觉的多元生态统一。在德育实践中，应树立和而不同、扬长取长的自觉意识，建构一种基于民族文化与外来文化、传统文化与现代文化、主流文化与亚文化共生并存，本根主导性、主体多样性与价值多元性和谐相处的目标体系与实践体系。换言之，应确立既尊重差异以保持文化的多样性，又坚持认同追求文化的统一性的原则，[2]着力于建构主流核心文化，实现培养民族与个体的文化自觉与价值自觉的历史使命和时代重任。
四、营建文化建设与
道德建设的生态系统
（一）建设塑造德性的文化生态情境
在全球化、多元性发展的今天，现代文化愈来愈具有共享性品质。[3]这里需要特别指明的是，由合乎最广大人民群众利益的主导价值与核心价值取向构成的民族传统主流文化，是价值与文化多样性、差异性、有序性统一的基础，是推动民族创造性、创新性发展进步的核能，是创设统一文化建设、价值建设、道德建设为一体的德性发展情境的根本指针。
在文化主体与文化类型多元化的时代，道德教育的一个重要使命在于发展个体的道德判断能力，使其学会在多元文化中进行自主价值选择。[4]在德育实践中，应以道德素养、价值意识的元认知能力培养为基础，培养个体自觉地进行价值判断、澄清与选择，学会多元价值与文化比较，完成主导价值的自我构建，确认自己的文化归属，形成具有普遍意义和广泛推动社会发展作用的核心价值观，塑造符合社会发展要求的、良好的文化个性和民族品格。
文化建设、价值建设、道德建设浑然一体，价值建设是本根，文化建设是灵魂，道德建设是本体主干。目前，我国的道德教育应引导社会及个体在汲取传统文化精要、民族精神精华的基础上，用中国特色社会主义共同理想和以改革创新为核心的时代精神导航，引领不同文化背景下的个体习得、内化一些普遍的核心价值，如诚信、自尊、自立、勤奋、自强、责任、正义、合作等，形成自觉建构主导文化品格的意识与观念，养成自觉独立的价值抉择、道德判断与践行的能力。
民族的道德教育应坚持内敛于传统、创新于当下、创生于未来的指导思想，坚持始于人之初、起于家庭与重构于社会文化大熔炉相结合的实践原则，实现家庭文化、学校文化、社会文化的自然的生态的统一，积极营建主导文化彰显、多元文化鲜活繁荣的文化生态环境。由此，基于个体德育发展历程而言，在生命早期的道德教育中，应立足其生活实践与文化生态事实，通过“遇物而教”让其自然体会，逐步培养其对多元文化与价值的分析、比较、鉴别、同化的实践能力，使其自主建构明确而坚定的价值体系，最终养成德性而实现德行自觉。
（二）构建全息式的道德教育实践体系
面对多元价值、多元文化并存的现实，道德教育实践中需运用社会主义核心价值体系和中华民族文化精神，全息式地培养受教育者的道德知性、道德情感性、道德意志品质和道德行为素养，塑造受教育者与时俱进的价值自觉、文化自觉、道德自觉。
全息式地培养个体的德性及其价值自觉、文化自觉的一体性，需要构建全息式的道德教育实践体系。一是明确价值抉择、文化与德性自觉的核心时期为青春期至青年初期，德育实践一定要抓住这一发展的关键期，走在发展的前面。二是围绕世界观、价值观、理想、信念、态度与行为方式等核心范畴，重构民族品格特质的塑造系统，培养个体学会在价值与文化多元时代实现文化认同与价值自觉。三是立足于个体成长的家庭、幼儿园、学校及社会这一自然环境，立足于婴幼儿、小学、中学、大学到进入社会这一自然成长与生存的生命全过程，实现发展环境与成熟阶段的横纵交互、生态交互、循环交互的发展统一，建构民族的社会的核心价值观；并使其彰显于社会生活的宏观与微观的鲜活的核心环境之中，让文化价值的空气和着道德自觉的自然之风，随时随地沁人心脾。四是评价德育成败的核心标准在于，个体是否自觉地以普遍的良心和道德原则的热血铸就了自己的主体性道德人格。五是进行教育规训的核心机制是，形成道德观念、道德情感、道德行为一体化的良好的自主自动的心理联系与意识流，形成自觉自由的价值选择与道德作为的意识与能力。
参考文献：
[1]中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[N].人民日报，2011-10-19.
[2]于海.价值观的多元化与道德教育的多层次[J].复旦教育论坛，2005（3）.
【关键词】价值体系核心价值社会主义价值民族教育
引言
本文通过对少数民族大学社会主义核心价值体系的建构与实践的研究提出了少数民族地区高校社会主义核心价值体系的实现途径。
1新时期少数民族地区大学生社会主义核心价值观教育的必要性
1.1维护社会稳定以及促进社会和谐发展的保证
在民族地区高校以社会主义核心价值体系为引领能够凝聚和统一广大师生的思想，进一步加强民族地区高校主流意识形态领域的建设和健康发展。民族地区高校社会主义核心价值体系的构建，不仅对于抵御和抗衡西方社会价值对民族地区的渗透和影响、巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位、维护国家统一、加强民族团结具有特殊的重要意义。
任何社会都有自己的核心价值体系。在民族地区以社会主义核心价值体系来统领民族地区各族人民的价值取向，具有促进民族地区文化建设、促进民族地区和谐社会建设的意义。因此在民族地区应当把政治建设、军事建设、经济建设和文化建设统一起来，促进其全面协调可持续发展，更重要的是在民族地区建立社会主义核心价值体系，即深化马克思主义在民族地区各项事业发展中的指导地位，树立中国特色社会主义共同理想，用民族精神和时代精神激励民族地区各项事业的发展，建立社会主义荣辱观。一言以蔽之要让民族地区各项事业的发展都有科学思想的指导和统领。
1.2巩固马克思主义在意识形态指导地位的需要
社会主义的意识形态要在相当长的时期内深入批判旧的意识形态，用马克思主义和共产主义去和一切剥削阶级的意识形态作长期的、彻底的斗争，这是社会意识形态的一个重要特点，同时也是一个包括坚持主流意识形态、弘扬民族优秀文化和民族精神、倡导和谐社会道德建设的系统的、基础性的文化工程。因此坚持马克思主义的指导地位，就抓住了社会主义核心价值体系的灵魂，把握了和谐文化建设的性质和方向。马克思主义是社会主义意识形态的旗帜和灵魂，是我国立国的根本指导思想。马克思主义指导思想决定着高校的性质和方向，高校建设社会主义核心价值体系，是巩固马克思主义在高校指导地位的需要。以社会主义核心价值体系引领高校意识形态建设，就是要坚持马克思主义在高校意识形态建设中的指导地位。当前，民族地区所面临的国内和国外的现实状况，要求我们必须有计划、分步骤地加强民族地区高校的社会主义核心价值体系建设，巩固马克思主义的指导地位，用马克思主义中国化的最新成果武装各族师生头脑，运用社会主义核心价值体系，认真分析民族地区社会矛盾各方面的变化，揭示社会思潮和价值观念形成、传播的社会基础和演变规律，针对各族师生思想中存在的各种疑惑做出符合实际的、有说服力的解答，帮助各族师生最大限度地形成社会思想共识。
1.3高校和谐校园文化建设的重要任务
持以社会主义核心价值体系引领高校校园文化思潮，是高校建设社会主义和谐校园文化的重要任务，是高校培养社会主义事业建设者和接班人的思想保证。建设和谐校园，和谐文化是根本，坚持用校园文化所蕴涵的人生信仰、理想信念、道德情操等文化因素去引导师生塑造灵魂，共同建设高尚、健康、文明的和谐校园文化。社会主义核心价值体系是和谐文化的根基和主干，它指明了和谐文化建设的指导理论和灵魂，确定了和谐文化建设的方向和目标，揭示了和谐文化建设的精髓和动力，规定了和谐文化建设的道德规范和行为准则，对和谐文化建设具有决定性的意义和作用。
由于民族地区特殊的文化环境，以及民族地区高校内部特殊的主体构成，使得民族地区高校校园文化呈现出一定的特殊性。此外，由于历史、宗教以及思想认识等多方面的原因，民族地区高校校园文化建设相对滞后，这在很大程度上阻碍民族地区高校的发展。因此加强民族地区高校校园文化建设，构建以社会主义核心价值体系为主的新型管理模式，对于加快民族地区高校的稳定发展、促进民族地区高校校园和谐发挥着极其重要的作用。所以在不同民族师生员工的交往过程中，不同民族之间的文化冲突就不可避免。因此，通过加强校园文化建设，以社会主义核心价值体系为统领，为不同民族文化之间的沟通搭建有效的交流平台，对于增进各族师生相互了解、促进民族地区高校和谐校园建设具有十分重要的作用。
1.4培养各民族合格大学生的现实需要
各族大学生是未来推动民族地区经济、政治、文化发展的骨干力量。他们的政治思想、价值观念正确与否，直接决定和制约着民族地区小康社会的实现和民族地区和谐社会的建设。从这个意义上讲，谁赢得了年轻人，谁就赢得了未来。因此，民族地区高校加强对大学生进行社会主义核心价值体系教育就显得十分重要和必要。我们必须站在维护社会稳定和国家统一的高度来认识民族地区高校建构与实践社会主义核心价值体系教育的重要性，按照社会主义核心价值体系的要求，深化马克思主义在民族地区各项事业发展中的指导地位，用民族精神和时代精神激励民族地区各项事业的发展，树立共同的理想，建立社会主义荣辱观，努力培养各民族大学生成为有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义建设者和具有中国特色社会主义坚定理想信念的合格人才。
2大学生社会主义核心价值体系教育建议
2.1促进少数民族文化与社会主义核心价值观的融合
高等学校和广大青年学生历来是西方敌对势力争夺和渗透的重点。民族地区严峻的现实状况，要求我们必须认真解决好办什么样的高等教育、如何办好高等教育和培养什么人、如何培养人这个根本问题。面对民族地区高校思想文化和价值观念的多样化，我们更需要强调和坚持指导思想和主导价值的一元化，重视和巩固少数民族地区大学在读学生的理想信念，确立和壮大中华民族的精神支撑。同时，少数民族地区大学必须始终坚持与党中央保持高度一致，大是大非面前不糊涂，关键时刻不动摇，唱响主旋律，打好主动仗，用一元化的指导思想和主导价值引领多元化的社会意识，确保少数民族地区大学执行上级党委的决策部署不折不扣地得到贯彻落实，确保宣传思想工作始终沿着正确的方向前进。要始终坚持正确的政治方向，增强政治敏锐性和政治鉴别力，在重大原则问题上旗帜鲜明、立场坚定，做到清醒、坚定、有作为。
2.2民族之间的“和合”教育
在少数民族地区大学社会主义核心价值体系的建构过程中，师生要弘扬和合精神，并不是抹杀汉族和其他少数民族学生自身的特点，而是要特别强调同族师生之间的协作，使各民族师生在沟通和交流中相互吸收有利于自身发展的养分，实现个人成长的提高和升华，达到所谓的“和合而生”。为此，少数民族地区大学各族师生必须以和合精神为理念，用这个精神支柱团结起来，增强凝聚力和向心力，为战略目标的实施奠定坚实的思想基础。价值观的多样化是社会发展进步的表现，我们要在少数民族地区大学构建的社会主义和谐社会是一个和而不同的社会，允许和而不同的多种价值观的存在，但在少数民族地区大学做到“和”就要控制多种价值观的冲突，这就要求在价值导向上坚持一元性，即要坚持社会主导价值观，而坚持社会主导价值观的前提是少数民族地区大学师生认同和接受社会主义核心价值体系。所以，必须提高少数民族地区大学广大师生的思想认识才能产生实际效果。
2.3开展校园文化活动
校园文化活动是社会主义核心价值体系建构的有效载体。在少数民族地区大学通过开展具有民族地区特色的学术、艺术、文化、体育、娱乐等校园文化活动，不仅可以扩大学生的知识面，陶冶情操，提高学生的综合素质和能力，更重要的是可以使无形的价值理念直观化、具体化。高校是和谐社会建设的人才培养基地，是社会主义和谐文化建设的重要阵地，高校校园文化是先进文化建设的重要基地，也是社会文化发展的重要杠杆。因此，为建设和谐校园，建设和谐的校园文化，少数民族地区大学必须把社会主义核心价值体系的建构作为中心环节。坚持以社会主义核心价值体系引领少数民族地区大学校园文化建设，就是要把社会主义核心价值体系的四个方面的基本要求融入校园物质文化、精神文化和制度文化建设的全过程，力图建设高品位、形式多样、具有民族特色的校园文化。
每个高校都有自己的传统和独特的精神。少数民族地区大学学校传统是学校在办学过程中积淀下来的学校优良的物质文化、制度文化和精神文化的体现；大学精神是在某种大学理念的支配下，经过所在大学人的努力，长时期积淀而成的稳定的、共同的追求、理想和信念。少数民族地区大学独有的文化因素往往蕴涵着深刻的价值观念，是建设社会主义核心价值体系的重要组成部分。少数民族地区大学社会主义核心价值体系的建构，必须要坚持和发扬具有民族地区高校特色的优良传统，积极培育具有民族地区高校特色的精神。要对学校传统深入挖掘，特别是挖掘与社会主义核心价值体系密切相关的传统，如爱国主义传统、民族团结传统等。要加强校史研究，加大校史馆、人物展等展示学校传统的展馆的开放程度，鼓励各族师生参观，积极推进学校传统教育。充分利用一些广受学生欢迎的精品校园文化活动，例如少数民族地区大学校园电影节、名人访谈等，与社会主义核心价值体系教育相结合，激发学生的参与积极性，使学生在活动中潜移默化地接受价值观的熏陶。将社会主义核心价值体系教育具体化，引发学生的共鸣，在此基础上以事述理，以理服人，以行动促教育，增进社会主义核心价值体系的传播，使社会主义核心价值观念深入人心。
2.4发挥政治理论课的渠道作用
少数民族地区大学要充分考虑其特殊性和复杂性，在社会主义核心价值体系构建的过程中探索新途径，迈出新步伐，取得新成效，运用各种手段使社会主义核心价值体系为各族师生所感知、所认同、所喜爱、所接受，以在脑海中形成牢固的社会主义核心价值观念。少数民族地区大学的学生进入大学之后必须接受大学学校教育所代表的主流文化的价值和要求。然而这些主流文化价值和要求必然会与母体文化中的一些价值观和行为方式产生冲突。所以有必要实施文化精品品牌战略，增强先进文化的影响力，以提高学生对学校教育的认同。少数民族地区大学应加强对理论教育工作的特色管理，以掌握工作的主动权和主导权，还应该做到加强对理论教育阵地的科学管理、依法管理、有效管理，牢牢掌握理论教育工作的主动权和主导权。
2.5加强大学生社会主义核心价值体系教育队伍建设
社会主义核心价值体系教育工作队伍是加强和改进少数民族大学生社会主义核心价值体系教育的组织保证。加强少数民族地区大学社会主义核心价值体系教育工作队伍建设，努力建设一支具有政治坚定、爱岗敬业、专兼结合的高素质思想政治工作队伍，是加强和改进少数民族地区大学学生社会主义核心价值体系教育的重要组织保证和长效机制，对于全面贯彻党的教育方针，把学生社会主义核心价值体系教育落到实处，具有十分重要的意义。少数民族地区大学学生社会主义核心价值体系教育工作队伍建设的专业化要做到以专职人员为主，兼职人员为辅。把少而精的社会主义核心价值体系教育人员，从兼职的社会主义核心价值体系教育工作中分离出来，负责学生的教育管理；把一批适合从事社会主义核心价值体系工作的干部，从正常的教育管理活动中分离出来专门从事社会主义核心价值体系教育；从社会主义核心价值体系教育工作者中培养一批德育专家，从事德育研究活动。学生社会主义核心价值体系教育工作队伍建设的专业化必须使广大社会主义核心价值体系教育工作者具备相关的专业知识和工作能力。社会主义核心价值体系教育工作是一门综合性、实践性很强的应用性学科，必须对社会主义核心价值体系教育工作者提出明确的专业要求，使从事社会主义核心价值体系教育工作的人员具备合理的知识结构和相应的工作能力。
3结语
社会主义核心价值体系的建构是一个系统工程，需要各方配合共同努力才能做好。发挥社会主义核心价值体系对社会思潮引领的功能，从社会价值取向上巩固少数民族地区高校主流意识形态阵地。高校作为社会各种思潮的生产、的集散地，客观上需要核心价值体系对社会思潮进行引领和整合，使之朝着有利于实现社会预期目标的方向发展，必须以社会主义核心价值体系引领社会思潮，稳固占领意识形态阵地，主导各族大学生价值追求。文章提出了少数民族地区大学社会主义核心价值体系的建构除了要应对与内地高校面临的共同挑战外，还必须正视由于地缘、人文历史潮流、风俗习惯等因素带来的特殊性和复杂性。因此少数民族地区高校社会主义核心价值体系的建构一定要在高度关注其特殊地位、特殊人群、特殊的教育背景和方式的前提下，因地制宜地开展工作，体现人本精神，才能收到良好的教育效果。
民族精神和时代精神为社会主义核心价值体系提供价值目标
价值观念是指人们对于某一事物价值的基本认识和评价。一个国家、一个民族在长期的繁衍生息中，必然要形成一定的价值观念体系，在这个体系中居核心地位、起主导和统摄作用的就是其核心价值体系。核心价值体系，涵盖社会发展的指导思想和价值取向，决定着社会意识的性质和方向，影响着人们的思想观念、思维方式、行为规范，引领着社会思潮，是推动社会前进的精神旗帜。
社会主义核心价值体系集中体现社会主义国家的理想信念、价值标准和道德规范，是社会主义制度的精神内核。没有社会主义核心价值体系的引导，社会主义建设就会迷失方向，失去动力。在我国经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的新形势下，在各种思想文化相互交织、相互激荡的复杂背景下，只有建设具有广泛感召力的社会主义核心价值体系，用以引领和整合多样化的思想观念和社会思潮，才能在尊重差异、包容多样的基础上坚持全社会共同的理想信念，形成全民族奋发向上的精神力量与团结和睦的精神纽带。
社会主义核心价值体系不是单一的价值观，而是一个内涵丰富、相互联系的多层次的有机整体。民族精神和时代精神是社会主义核心价值体系的精髓。一般来说，“精髓”是指事物的精华内容，这个内容具有事物的本质规定性，是事物存在、发展根本意义的体现。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，之所以成为社会主义核心价值体系的精髓，是因为民族精神和时代精神为社会主义核心价值体系提供了价值目标，而价值目标对社会主义核心价值体系发挥着精神旗帜的作用，具有凝聚人心和引领社会前进的功能。
民族精神是民族文化最本质、最集中的体现，是一个民族生生不息、薪火相传的精神力量。一个民族没有振奋的精神和高尚的品格，就不可能自立于世界民族之林。在五千多年的历史长河中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。爱国主义是爱国之情、强国之志和报国之行的统一。在当代中国，构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，体现了全民族的共同愿望和根本利益。以爱国主义为核心的民族精神能够激发全体人民共同奋斗，不断增强我们民族的凝聚力、向心力、创造力，是社会主义核心价值体系的文化根基。
时代精神是新的历史条件下民族精神的时代性体现和现实升华，是被全体社会成员普遍认同和接受的思想观念、价值取向和行为方式。改革创新已经成为当代中国的主旋律，反映了全国各族人民的根本要求，成为爱国主义的新形态与时代精神的核心。这种时代精神同以爱国主义为核心的民族精神在本质上是相互交融的，已经深深融入我们的民族意识、民族品格、民族气质之中，成为全国各族人民团结一心、共同奋斗的价值取向，成为构建社会主义和谐社会、推进中华民族复兴的精神力量。
弘扬民族精神和时代精神，共同构筑中华民族自立自强的精神品格，是时展的迫切要求，是建设社会主义核心价值体系的本质所在。把握了这一点，就把握了社会主义核心价值体系的精髓。
民族精神和时代精神与社会主义核心价值体系其他内容的关系
民族精神和时代精神与社会主义核心价值体系的其他内容是有机统一、相互贯通的。
第一，民族精神和时代精神与马克思主义指导思想在价值诉求方面相契合，坚持用发展着的马克思主义指导实践，必须以实现中华民族的伟大复兴为价值目标。马克思主义是我们立党立国的根本指导思想，为我们提供了正确认识世界、改造世界的强大思想武器。只有用马克思主义的立场、观点、方法来分析社会发展大势，才能在错综复杂的社会现象中看清本质、明确方向。但是，任何旨在推动或指导社会发展的理论，都离不开一定的社会氛围和民族土壤。马克思主义之所以能够在中国传播和发展，就是因为它同我们的民族精神和时代精神的价值诉求相契合。马克思主义中国化的最终目标是实现中华民族的伟大复兴，弘扬和培育中华民族精神的最终目的也是为了实现中华民族的复兴，两者的最终目的是一致的。以爱国主义为核心的民族精神在中国具有深厚的历史文化根基及社会心理基础，忽视或离开这一基本国情，就不可能实现马克思主义中国化。马克思主义中国化的理论成果，都是马克思主义与包括传统文化精华在内的中国实际相结合的产物，都是在中华民族精神的社会氛围中形成的。
第二，以爱国主义为核心的民族精神与坚持中国特色社会主义共同理想在目标上是一致的。理想是基于现实又超越现实的愿景，寄托着人们对美好未来的向往和追求。社会主义制度是历史的选择，代表了中国最广大人民的根本利益，为全社会树立共同理想创造了历史前提。我们党在领导人民建设社会主义的过程中，历经艰辛探索，找到了建设中国特色社会主义的正确道路。在中国共产党的领导下，走中国特色社会主义道路，实现中华民族的伟大复兴，这就是现阶段我国各族人民的共同理想。中国特色社会主义共同理想把党在社会主义初级阶段的目标、国家的发展、民族的振兴与个人的幸福紧密联系在一起，把各个阶层、各个群体的共同愿望有机结合在一起，有着广泛的社会共识。民族精神与中国特色社会主义共同理想的目标是完全一致的，我们正在进行的建设中国特色社会主义是全民族的共同利益所在。
第三，社会主义荣辱观是民族精神和时代精神在个体行为规范和道德标准上的要求。社会主义荣辱观融合了价值理想、文化素养、公共行为和个人修养等方面的是非判断标准，适应了当代中国社会发展和社会主义市场经济体制建设的客观要求，鲜明地体现了民族精神与时代精神。“以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻”，正是针对当前一些社会成员爱国主义精神缺失适时提出的。它把是否热爱祖国、增进祖国的利益作为社会对个人道德评价的首要标准，并以荣辱观的形式唤醒人们对这一道德标准的心理体验。中华民族勤劳勇敢、自强不息的民族精神也深刻体现在社会主义荣辱观的内容中，提出“以辛勤劳动为荣、以好逸恶劳为耻”、“以艰苦奋斗为荣、以骄奢淫逸为耻”等，其目的就在于以荣辱观的形式进一步激励人们树立尊重劳动、艰苦奋斗等道德意识。其他诸如“以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻”，“以遵纪守法为荣、以违法乱纪为耻”、“以诚实守信为荣、以见利忘义为耻”，也都体现了改革创新、民主法治、公平正义的精神。
建设社会主义核心价值体系必须大力弘扬民族精神和时代精神
以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，既深深扎根于民族优秀传统文化的丰厚沃土，又符合时代潮流，集中体现了社会主义核心价值体系的民族性和时代性。建设社会主义核心价值体系必须在全社会大力弘扬民族精神和时代精神。
第一，要把弘扬民族精神和时代精神纳入国民教育和精神文明建设的全过程。国民教育具有系统性和广泛性的特点，是弘扬民族精神和时代精神的重要途径。青少年是教育的重点，学校教育要把民族精神和时代精神教育贯穿到各级各类学校教育当中去，积极探索适合学生特点的教育形式，开展丰富多彩的教育活动，使学生树立和增强国家意识、团结意识、自强意识、科学意识、民主意识、法制意识、创新意识等现代思想观念。社会教育也是对全体国民进行民族精神和时代精神教育的重要组成部分，需要全社会方方面面都来关心和支持。社会舆论和传媒要积极为弘扬民族精神和时代精神营造浓郁氛围。弘扬民族精神和时代精神与社会主义精神文明建设的价值取向是一致的，既是社会主义精神文明建设的重要内容，又是社会主义精神文明建设的重要途径。应该将弘扬民族精神和时代精神教育渗透到社会主义精神文明建设的各个方面，真正做到以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，从而促进社会的和谐与人的全面发展。
第二，要坚持继承和创新相统一、民族性和世界性相结合的原则。弘扬民族精神和时代精神必须正确处理古今中外文化的相互关系，既要传承优秀文化传统，发扬党领导人民在长期革命斗争与建设实践中形成的优良传统，又要立足改革开放和现代化建设的实践，着眼世界文化发展前沿，汲取世界各民族有益的精神成果，丰富和发展民族精神。任何文化都是在各自民族文化的传承和变革中，在与世界文化的交流和碰撞中，求得生存和发展的。我们强调弘扬民族精神，决不意味着闭关自守、搞狭隘的民族主义。当今世界和时代的变化，对各个民族的生存和发展都提出了严峻挑战。每个民族只有根据这种变化，不断对其民族精神进行丰富发展，才能跟上时展的步伐；我们主张弘扬时代精神，也决不是搞。只有继承和弘扬中华优秀文化传统，才能在历史提供的高起点上创造出更高层次的和谐文化。总之，弘扬民族精神和时代精神、建设和谐文化强调各种健康思想文化相互借鉴、相得益彰，实现弘扬主旋律与提倡多样化的有机统一。这既是促进社会和谐的需要，也符合文化发展和建设的内在规律。
关键词：社会主义核心价值体系内蒙古地区和谐文化
随着时代的变迁，文化作为一种软实力对经济发展和社会进步的推动作用越来越大。对于内蒙古地区来说，加快其文化建设和发展，事关整个地区的经济和社会发展，进而关系到社会主义和谐社会的建设以及中国特色社会主义的全局。因此，我们必须重视内蒙古地区的文化建设，关键是以中国特色社会主义核心价值体系引领内蒙古地区的和谐文化建设
一、以社会主义核心价值体系引领内蒙古地区和谐文化建设的重要意义
1.有利于维护边疆稳定、增进民族团结，构建和谐社会
我国是一个统一的多民族国家，在漫长的历史发展过程中，各族人民密切交往、相互交融、相互依存，形成了休戚与共的“多元一体”文化格局，奠定了中国在古代的辉煌历史，而且为中华民族在当今的伟大复兴确立了认同的基石。坚持以社会主义核心价值体系为引导，以各民族的根本利益为出发点和归宿，既尊重差异性，又包容多样性，积极引导各民族的和谐文化建设、对维护稳定边疆有着重要意义。内蒙古自治区地处北部边疆，是各种文化思潮交融碰撞的地区，面临着西方敌对势力“西化”、“分化”的威胁，面临着维护边疆稳定、社会和谐的重任。以社会主义核心价值体系为根本，大力宣传中华民族的奋斗历史、光荣传统和优秀文化，大力宣传改革开放和现代化实践的辉煌成就，建设和谐文化，能够进一步巩固内蒙古各族人民团结奋斗的共同思想基础，不断提升民族凝聚力，维护边疆长治久安。同时，构建社会主义和谐社会的过程，就是在妥善处理各种矛盾中不断前进的过程。社会主义核心价值体系提供了一种在边疆民族地区进行和谐社会建设所需要的文化认同和价值标准，为增强各民族人民的归属感和向心力，促进各民族共同进步提供了有效的途径。
2.有利于遏制全球化背景下西方敌对意识形态对我国的渗透，维护国家文化安全
近年来，西方国家在进行技术输出、商品输出的同时，还加紧了对我国的文化渗透，西方一些发达国家利用各种手段向我国宣扬西方主义的世界观、人生观和价值观，试图达到其“和平演变”的目的。而我国的少数民族地区大都分布在祖国的边疆，由于少数民族地区文化的多元性和复杂性，成为西方国家文化渗透的首选目标。大力加强少数民族地区社会主义核心价值体系的建设，抵御西方资本主义思想的侵蚀，维护民族和祖国的统一，任务紧迫。文化的核心在于价值观，夺取斗争的胜利，归根到底，要靠巩固社会主义文化价值观的主导地位来保证，而社会主义核心价值体系正是维护社会主义主流文化的重要保障。以社会主义核心价值体系引领内蒙古和谐文化建设，大力弘扬民族优秀传统文化，能有效抵御西方不良文化和腐朽文化渗透，巩固和扩大社会主义先进文化阵地，切实提高国家文化软实力。
3.有利于加快内蒙古地区精神文明建设，提高我区群众的思想道德水平
我国的少数民族地区由于其自然条件的先天劣势和经济发展的滞后性，长期以来都是社会主义精神文明建设的薄弱环节。加强少数民族地区的社会主义核心价值体系构建，是促进当地社会主义精神文明建设的重要保证，更是促进民族文化大发展、大繁荣的重要条件。建设社会主义核心价值体系，是我党在新的历史条件下，从新的出发点，站在新的高度，针对当前我国各族人民的思想政治意识情况，开创的一项历史性的工程。要实现社会主义核心价值体系的建设是一项长期性、历史性的工作，要全面调动全国各族人民的积极性，大力弘扬中国特色的社会主义理论，同时更应该将社会主义核心价值体系的建设纳入到社会主义精神文明的建设当中。《中共中央关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议》将精神文明建设“总的要求”概括为：“我国社会主义精神文明建设，必须以马克思列宁主义、思想和邓小平建设有中国特色的社会主义理论为指导，坚持党的基本路线和基本方针，加强思想道德建设，发展科学文化教育，以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，团结和动员各族人民把我国建设成富强、民主、文明的社会主义现代化国家。”而社会主义核心价值体系的四项主要内容正是社会主义精神文明内涵中思想道德部分的最重要内容。所以，社会主义核心价值体系和社会主义精神文明建设是紧密相连的，二者互相促进，互相渗透，共同发展。将社会主义核心价值体系建设融入社会主义精神文明的建设当中，使两者相互促进，共同发展，能够更好地提高少数民族地区群众的思想道德水平，从而为建设社会主义和谐国家作出贡献。
4.为内蒙古经济社会协调发展提供思想文化保障
社会主义核心价值体系服务于社会主义建设实践。近几年来内蒙古地区保持经济平稳较快发展，经济实力显著增强，经济结构调整取得重大进展。但是我区欠发达的基本区情没有根本改变，发展不足仍然是我们面临的主要矛盾，经济社会发展中还存在着不少困难和问题，这一基本区情要求内蒙古必须加快发展。和谐文化包含着科学发展的理念和根本方法。推进和谐文化建设，有助于引导全区人民树立落实科学发展观，有助于化解矛盾，凝聚人心，促进边疆民族地区经济社会又好又快发展。
二、以社会主义核心价值体系为根本，加快内蒙古地区和谐文化建设
价值观是文化的核心，社会主义核心价值体系是社会主义文化的内在精神和生命之魂。它为内蒙古地区和谐文化的建设指明了方向，提供了精神动力，明确了和谐文化建设的根本任务和基本内容。内蒙古地区和谐文化建设必须抓住社会主义核心价值体系的引领作用，在以下几个方面下工夫：
1.坚持马克思主义的指导地位，突出社会主义核心价值体系的灵魂
马克思主义的指导是内蒙古地区和谐文化建设的理论基础和根本方向，马克思主义作为社会主义意识形态的旗帜和灵魂，决定着社会主义核心价值体系的性质和取向。现阶段，我们正面临着用发展着的马克思主义指导新的实践的艰巨任务，内蒙古地区和谐文化建设要积极有效地进行多样化整合，要巩固马克思主义意识形态的指导地位。一要用马克思主义中国化的最新理念成果武装全党，教育人民，使之真正入心入脑，转化为内蒙古地区干部群众积极参与和谐文化建设的自觉行动；二要加快理论创新，用发展着的马克思主义指导内蒙古地区和谐文化建设，发展先进文化，改造落后文化，抵制腐朽文化；三要在坚持马克思主义指导地位的前提下尊重差异，包容多样，努力形成思想共识，共同繁荣社会主义先进文化。
2.提高内蒙古地区经济发展水平，夯实社会主义核心价值体系的群众基础
如何促进内蒙古地区经济的快速发展，早日实现我区各族群众的小康，建立稳固的物质经济基础，让发展的成果由群众共享，是解决内蒙古地区社会主义核心价值体系建设的关键性问题，只有内蒙古地区的经济实现又快又好地发展，才能给社会主义核心价值体系的建设带来牢固的物质保证。要做到少数民族地区经济的健康快速的发展，就要以科学发展观为理论指导，立足于少数民族地区的实际情况，创新发展思路，改变现有的落后的产业结构和发展模式，大力拓展新的经济增长点。
发展是硬道理，解决当前中国的问题要依靠发展，解决民族地区的困难和问题也要依靠发展。民族地区面临的问题很多，经济落后是主要问题。大力发展民族地区经济，改善人民群众的生活水平是各族群众的热切期盼。因此，以社会主义核心价值体系引领民族地区和谐文化建设，就要坚持以人为本，始终把各族人民群众的根本利益作为我们工作和思考问题的出发点和落脚点，努力满足各族人民对美好生活的向往和追求，把发展经济作为第一要务来抓，不断提高人民的生活水平，使民族地区各族群众增强对党和政府的信心，增强对走中国特色社会主义道路的信念，夯实抵制各种反动思潮、落后文化特别是民族分裂势力煽动影响的物质基础，为民族地区和谐文化建设创造更加有利的发展机会和发展条件。
3.发挥大众传媒的导向作用，扩大社会主义核心价值体系的宣传传播
正确的价值体系只有被人民群众所感知、所认同、所接受并转化为社会群体意识，才能成为核心价值体系。媒体是思想文化传播的重要载体，是推广主流价值观念的主渠道，在建设和谐文化过程中肩负着极其重要的任务。一要认清肩负的责任，牢牢把握正确的舆论导向，坚持团结、稳定、鼓劲，正面宣传为主，努力把社会主义核心价值体系建设的要求贯穿到日常宣传报道之中，广泛宣传和谐文化建设的生动实践和先进典型，努力形成有利于社会主义核心价值体系建设的舆论强势。二要充分利用区域经济合作的有利时机，在开展经济协作的过程中宣传民族地区独特的文化资源，把民族地区文化推向国内，推向世界，扩大民族地区文化对其他地区和周边国家的影响。三要把宣传民族优秀文化与倡导社会主义新风尚结合起来，引导人们辨别先进文化与落后文化、健康文化与腐朽文化，既尊重差异，包容多样，又有力地遏制各种错误和腐朽思想的影响，通过宣传科学知识，宣传移风易俗，倡导社会主义新风尚，达到统一认识、振奋人心、鼓舞士气的作用。
4.加强民族地区文化基础建设，打牢社会主义核心价值体系的引领平台
以社会主义核心价值体系引领民族地区的和谐文化发展，需要一定物质基础支撑，没有一定的文化基础设施，和谐文化建设将会成为“巧妇难为无米之炊”。目前，民族地区文化基础设施简陋，文化艺术人才缺乏，文化建设仍然落后于内地，特别是与发达地区相比，差距比较大，不能适应新形势下经济、社会发展和社会主义精神文明建设的需要。经过30多年的改革开放，民族地区已经初步具备了加强文化建设的现实条件。随着经济实力的增强，民族地区应该把更多的人力、物力和财力投入到文化建设，加强文化场所、文化队伍的建设，特别要面向广大边远农村，重点建设乡镇文化站、村级文化娱乐场，并发挥他们在宣传先进文化、宣传社会主义核心价值体系方面的引导作用，既起到宣传教化，又达到休闲娱乐、陶冶情操的作用。同时，要充分发挥基层文化队伍的重要作用，调动他们的积极性和创造性。
