关键词：传统礼仪文化；大学生；高校思想政治教育；融合路径
荀子说：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”[1]由此可见礼对促进个人发展、社会和谐起着关键作用。良好的礼仪修养是大学生应该具有的基本素质。尽管当代大学生的综合素质相比过去有了明显的提高，但遗憾的是，部分大学生礼仪素质水平较低，依然存在着不知礼，不守礼的现象。“大学生公交车不让座案”、“课堂侮辱老师案”、“老人摔倒不扶案”等案例的出现让我们感到诧异的同时也感到难过，然而这些并不是偶然事件，大学生在学校里迟到旷课；在家庭中不尊敬父母；在公共场合里大喊大叫、不排队的现象层出不穷。这就迫切需要我们将传统礼仪文化融入到当代大学生的思想政治教育中来，提高大学生的礼仪素养。
一、传统礼仪的概念
礼仪的萌芽，最早可以追溯到原始社会时期，这一时期的礼仪并不完善，较为笼统和粗糙；夏商时期进一步发展，夏礼的忠孝之道已基本形成，并较多的出现在文字记载中；西周和春秋战国时期开始成型，经过周公、孔子、荀子等人的不断探索和创造，对礼仪的系统化阐述逐渐成熟，形成“以礼治国”的理念。魏晋南北朝时期，礼仪在制度化和规范化方面发展迅速；唐朝时期，编制礼仪和制礼活动达到高潮；元明清时期是礼仪文化发展的衰弱期，“礼”作为一种统治手段暴露出、残暴的缺点。传统礼仪文化经过长时间的发展，有了属于自己的内涵和外延。
（一）传统礼仪的内涵
礼仪一词，最早出自《诗经》：“为宾为客，献酬交错。礼仪卒度，笑语卒获。”[2]这里的礼仪主要指的是行礼的仪式。而真正对礼仪的内涵下定义则是在《礼记・曲礼》：“夫礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”在这里，“礼仪”[3]是用来确定人际关系的亲疏远近，判定各种社会现象之间存在的疑难问题，辨别人与人的异同差别，判断事情正确与否的准则，这与我们现代对礼仪的理解差别不大。当代学者对于传统礼仪的内涵的定义具有代表性的有：彭林先生认为“中国的礼是儒家文化体系的总称。”[4]陈戍国认为“礼是现实生活的缘饰化。”李安宅认为“‘礼’是人类学上的‘文化’，包括物质与精神两方面。”[5]杨志刚认为“‘礼’是以礼治为核心，由礼仪、礼制、礼器、礼乐、礼教、礼学等诸方面内容融汇而成的一个文化丛林。”[6]
（二）传统礼仪的外延
微观来讲，在文化层面上，礼仪文化包括制度文化、精神文化、行为文化三个方面。制度文化体现在礼仪文化在规范社会发展中的各种制度；精神文化体现在礼仪所蕴含的丰富思想价值，包括礼仪文化的价值观念、思维方式、审美情操等；行为文化体现在外在的礼仪形式。从礼仪文化所涉及的不同内容看，礼文化的结构包括礼仪文化、礼乐文化、礼治思想、礼法观念等。[7]宏观来看礼仪文化的结构可分为外在的礼仪和内在的礼义，礼仪通过具体的表现形式规范社会秩序、道德规范、人与人、人与自然的秩序等，礼义则是礼仪文化思想意蕴的体现。
二、传统礼仪文化是高校思想政治教育的宝库
传统礼仪文化为高校思想政治教育提供文化资源以丰富教育内容，提供知行合一的教育方法以增强教育的效果，提供浓厚的礼仪氛围以优化教育环境，充分发挥着高校思想政治教育宝库的作用。除此以外，也起着继承和发扬传统文化的作用。
（一）丰富思想政治教育的内容
当前高校思想政治教育的内容主要有世界观、政治观、人生观、法制观、道德观教育。这些内容主要通过《思想道德修养与法律基础》、《马克思主义基本原理》等政治公共课的形式体现出来，教学方法也是以理论灌输为主。随着当今社会科技的发展和人们思想的活跃，这种照本宣科的理论灌输已经不再是进行大学生思想政治教育的唯一手段。提高高校大学生道德教育效果的有效性，还应该将理论应用到实践中去，让大学生真真正正体会德育与他们的生活密切相关。
例如，可以将传统礼仪教育与道德观教育相结合，传统礼仪文化中的对待长者的礼仪规范，对于大学生尊敬师长的思想教育有重要意义；礼仪文化中对待同辈和幼辈的礼仪规范，对于大学生团结同学、爱护幼者有重要价值。思想决定行为，行为也在一定程度上影响思想。所以说，良好的礼仪行为要求可以规范大学生的言行，潜移默化的对他们的思想产生影响，这对于大学生陶冶道德情操，培养道德品质，树立社会主义道德观有重要意义。因此，将礼仪文化融入到高校思想政治教育课程中去，可以摆脱传统的理论说教，增强思想政治教育课程内容的生动性。
（二）增强思想政治教育的效果
高校课堂是当前大学生思想政治教育的主要阵地，教育者借助政治公共课进行“满堂灌”，让当前的大学生不知道如何将所学知识应用于实践，教学内容与生活实践明显脱节。礼仪文化，作为中国传统文化中最具实践性的内容，能够从思想和行为两个方面对大学生进行教育，可以摆脱传统思想政治教育课程与生活脱节的弊病。大学生在学习了传统礼仪文化知识后，在思想上会形成一个大体的礼仪文明标准，并自觉的将这一标准与日常生活的事情相对应，通过行为表现出来。这一过程的不断循环和延续，会不断完善和加固大学生头脑中的礼仪文明标准，进而无形中提升了大学生的思想道德素质，增强了思想政治教育的效果。
（三）优化思想政治教育的环境
“观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已”[8]马克思这句话，说明了人的思想和观念是对外界环境的反应。优化高校德育环境，有利于塑造大学生的健全人格，并帮助他们健康成长。思想政治教育环境指的是在进行思想政治教育的过程中，对思想政治教育造成影响的一切外部因素的总和。传统礼仪教育融入到高校思想政治教育中，能优化德育环境，发挥德育的渗透功能。
首先，传统礼仪文化能优化社会环境。社会是人们生活和学习的主要场所。社会环境的好坏直接影响了人们思想道德素质的状况。随着市场经济的发展与网络的出现，道德滑坡、行为失范、拜金主义、个人主义以及网络高科技犯罪等社会问题的日趋严重。而礼仪文化则提供了处理人际关系和人与社会关系的方法，为优化社会环境，促进社会和谐创造条件。[9]“己所不欲，勿施于人”这是传统礼仪文化中处理人际关系的原则；在处理人与社会的关系时，主张“和而不同”，在差异中找到相同点，以此来协调人与人、人与社会的关系，实现社会和谐，这也是传统礼仪文化的精髓。
其次，传统礼仪文化能优化校园环境。大学生进入大学后，校园成为他们学习和成长的主要场所。良好的校园德育环境能够对大学生的价值观念和道德认知起积极的作用，提供正确的人生引导。传统礼仪文化对于校园环境的优化主要体现在两方面：1.礼仪文化活动的全员参与。高校举办成人礼、礼仪风采大赛等活动，这些活动有利于受教育者将所学知识应用于实践，也有利于带动这个学校的礼仪文明之风，使每位同学都能受到传统礼仪文化的熏陶。2.“礼”的建筑、雕塑、名言等实物展示。“礼”的雕塑或者名言能够传承中华传统的礼仪文化，展示礼仪文化的独特魅力，成为校园德育环境的重要组成部分。
（四）促进传统文化的继承与发展
在十八届五中全会的报告中，指出：“文化建设要构建中华传统优秀文化传承体系。”文化的继承与发展是当前阶段乃至以后发展的重点。近年来，随着我国开放程度的不断深化，大学生不断受到外来的多元文化的影响，对国外的一些流行时尚、礼仪盲目追求，认为就餐拿刀拿叉就是时尚，用拥抱代替鞠躬。高校应该是弘扬我国传统文化的重要阵地，在高校思想政治教育中对大学生进行礼仪教育，让大学生认识到中国传统文化源远流长，是人类文明的重要发祥地之一，中国是文明之邦、礼仪之邦，礼仪和良好道德修养更是中华民族文化的重要组成部分，是世界文明发展史的重要组成部分，它的产生和发展伴随着人类社会的发展和进步的全过程。而礼仪的完善和发展同样也促进人类社会能够得以不断健康向前发展。对大学生进行礼仪教育，让学生全面地系统地了解和掌握我国优秀的传统文化，可以更好地增强当代大学生的民族自豪感和归属感，培养崇高爱国情怀，传承优秀传统文化。
三、传统礼仪文化与高校思想政治教育的融合路径
传统礼仪文化是大学生的思想政治教育的宝库，在现实中，当代大学生也面临着礼仪教育“缺位”的现状，这就迫切要求我们采取可行措施将礼仪文化融入到高校思想政治教育中来。主要包括以下几个方面：
（一）为人师表，提高教师礼仪素养
孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”[10]思想政治教育方法中也提到要发挥教师在教学过程中的示范作用。一方面，以人格来培养人格，以灵魂来塑造灵魂是高校教师的职业特点，教师符合礼仪的言行举止和工作作风被大学生所观察和学习，必然有助于他们修正自己的言行，引导学生按照礼仪规范的要求学习、生活、工作，处理好人际关系，使学生具有较高的礼仪素养；[11]另一方面，礼仪的目的也是为了维护、体现人的尊严，高校教师礼仪素养的核心是对大学生的尊重和关爱。因此，礼仪不仅是高校教师自身良好职业道德修养的表现，而且是高校教师职业道德成为一种重要的教育影响力量。所以作为高校大学教师，要充分认识到自己在高校礼仪教育中的责任，不断加强自身的礼仪素养。这具体包括两方面的措施：（1）主动学习礼仪文化知识与规范，先当学生后当先生。教师要想更好的对学生传授知识，教育学生，就要先学习相关的知识和技能。（2）提高自律意识，具备“慎独”精神。在平时的生活和教学中都要严格要求自己，无论空间如何变化，都要恪守礼仪规范，并自觉践行。
（二）知行合一，改进课程体系
知与行的结合，是思想政治教育实效性的重要体现，也是礼仪文化教育的最高境界。教学者主要通过教学内容对学生进行教育，所以要想达到知行合一的境界，必须对教学体系进行改进。由于礼仪文化的理论与形式的知识体系庞大，内容复杂，因此在教学内容的选择上尤为讲究，可遵循礼仪文化思想并重和促进礼仪行为养成与道德修养提高相结合的原则进行安排：（1）教学内容的选择要有针对性。要针对当前大学生礼仪缺失现象选择相应的内容进行教育和行为训练，以帮助学生矫正礼仪失范行为。多增加礼仪文明意识、具体行为规范的践行方面的教育内容。（2）教学内容既要体现思想道德修养内容，又要使教学内容符合学生的兴趣需求。一方面要选择有利于思想道德文化修养和个人礼仪行为培养的礼仪文化内容和形式安排教学活动，起到引起学生的思想共鸣的效果。比如参加曲阜祭孔大典活动，学生身处祭孔大典的情境中会有感同身受的感觉，目睹祭孔的礼仪流程，并自觉接受儒家礼仪文化的熏陶，从而起到了增强教育效果的作用；另一方面又要根据学生的兴趣调整教学内容，满足学生的需求。改革开放以来，我们的社会越来越开放和多样，大学生对于礼仪的需求也逐渐趋向于实用性，交通礼仪、面试礼仪应运而生。这就需要我们在加强传统的礼仪文化教育的同时加入实用性的礼仪教育，寻找传统礼仪与现代社会的契合点。
（三）教导有方，革新礼仪教育方法
礼仪文化课程是集思想教育文化教育和礼仪实践教育于一体的学科，具有很强的跨学科性特点，因此要使当代大学生具有良好的礼仪素养和道德修养，必须在教学方法上有所创新。一方面，要运用多样性的教学方法，尽量避免单一的理论灌输。具体教学方法有：问题教学法、情境体验教学法、多媒体教学法等，其目的是帮助学生对教学内容更好的理解，变难点为易点；在教学过程中，要充分调动学生的主观能动性。孔子有言：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”[12]，其大意是学生在学习中遇到问题，不要急于给予他解答，而是启发他主动思考。因此，在开展礼仪教育时，要多给学生思考的时间，并适时给予他们启发；在课程的考核方面，除了传统的笔试考试外，还要增加实际操作的考试。因为促使学生将所学的礼仪知识外化是礼仪教育的理想效果，这也表明了思想政治理论课程的良好效果。
（四）潜移默化，营造良好的校园环境
马克思说：“人创造环境，同样环境也创造人。”[13]这句话阐明了人与环境具有互动的关系。这种关系决定了人的思想道德素质的形成除了受生理因素的影响之外，还在很大程度上受后天成长环境的影响。因此，传统礼仪教育要想真正走进高校，必须要营造良好的外部环境。而校园环境作为高校礼仪教育实施的主要空间，在整个外部环境中处于核心地位。一方面，完善学校的基础设施建设。包括淘汰老旧教学设备，完善图书馆馆藏，充分利用多媒体设备、学校广播电台进行礼仪教育宣传，也可利用新媒体的形式，以学生喜闻乐见的图片、视频、音频进行礼仪教育。但这个过程需要坚持适度原则，量力而行，避免学校大改大建，华而不实。另一方面，塑造校园精神环境。校园精神环境具有很强的价值导向作用，多以潜移默化的形式对学生的礼仪素养和道德素质进行影响。精神环境的营造方式主要包括：普及校歌、校训，使人人都会唱校歌，人人都会说校训；在学习和生活场所悬挂名人名言，礼仪文明标准示范图；善于利用成人礼，升旗仪式等仪式活动进行礼仪文化教育；开展关于礼仪文化的校园活动，寓教于乐。
（五）与时俱进，创新传统礼仪文化
在十八届五中全会中提出：“坚持创新发展，必须把创新摆在国家发展全局的核心位置，不断推进理论创新、制度创新、科技创新、文化创新等各方面创新，让创新贯穿党和国家一切工作，让创新在全社会蔚然成风。”可见文化创新已经成为我国“十三五规划”中的重要发展理念。传统礼仪文化是中国传统文化中的一部分，推动礼仪文化的创新，要秉承以下几个原则：（1）取其精华，去其糟粕。传统礼仪文化中的敬老之礼、尊师之礼、人生礼仪等能够弘扬中华民族的优良品德，有着引导当代大学生尊敬老师、孝敬父母和增强社会责任感的作用，这属于传统礼仪文化的精华，值得我们继承与发扬。传统礼仪文化诞生于中国的传统社会，在很长一段时间被当作封建统治者的统治方式，带有很强的政治性；而且现代文明的发展也使得很多传统礼仪不再适用于当前社会，例如传统礼仪中的三纲五常，一定程度上压抑了人的自由平等。这是我们需要摒弃的糟粕。（2）相融相通的原则。这里的相融相通主要是将优秀的礼仪文化与现代社会相融通。传统礼仪文化产生于主张天人合一的农耕时代，这与现代工业文明的竞争激烈、适者生存的背景并不一致。这就需要我们积极寻找传统礼仪文化与当代社会的切合点，推动传统礼仪文化的创新。（3）洋为中用原则。一方面，以欧美为代表的西方礼仪文化强调简单实用性原则，由此产生了面试礼仪、餐桌礼仪、交通礼仪等，这些礼仪能够与时俱进，与当代的社会发展相适应；而且西方礼仪重视人的平等和自由，尊重妇女，这与我国的传统礼仪有着很多不同，需要我们根据本国国情借鉴和吸收西方礼仪的优点。另一方面以韩国为代表的东方国家对传统礼仪十分重视。以韩国的祭孔大典为例，韩国每年举行两次祭孔大典，是韩国保存最完整、影响力最大、规格最高的祭孔仪式，举办地点除了韩国成均馆以外，还在全国各地234个乡校举行，而且韩国也筹划为“祭孔大典”申请世界非物质文化遗产。尽管“祭孔大典”是起源于我国的古代社会，但是韩国全民重礼的态度和为此做出的努力是值得我们学习的。
综上所述，优秀的传统礼仪文化是中华文化的灵魂，对于维护社会稳定，个人成长发展有着积极的影响，作为中华儿女的我们必须继承和发扬。尽管当前高校存在着传统礼仪教育缺失的现状，但是只要我们社会、家庭和学校各方面联动起来，为优秀传统礼仪教育提供足够的土壤，充分调动高校大学生学习的积极性和创造性，大学生一定能够具备良好的礼仪素养，为提高国民素质做出贡献。
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一、从仪式崇拜到“德诚于中”
传统中国最初的礼仪文化根植于古代的生产和生活方式，古代中国的农业生产要求顺天应时，顺应自然规律，故而出现了“天人合一”思想。人们赋予“天”某种道德性的品质，上天有“好生之德”，这就要求人们“以德配天”。最初的祭祀礼仪行为和对祭祀仪式的崇拜实际上表达的是对“天”的敬畏与崇拜，并发展出天尊地卑、本末有序的思想。农业生产方式导致农业定居生活的形成，定居生活要求处理好人与人之间的关系，人与人之间的关系的安排也是为了顺应农业生产的需要，也就是说人与人之间的关系必须顺应人与自然之间的关系，才能够保证人们的生存需要，因此人与人之间的关系也必须效法天道，以德配天，做到上下有别、尊卑有序，每个个体各得其位、各司其职［1］。可见，当时的礼仪文化实际上是为了保证中原农业生产的顺利进行，也顺应了人们对和谐社会秩序的向往和追求。古代中国的礼仪文化事实上是被当时的生产和生活方式所规定的，在客观上保障和促进了农业生产的顺利进行。到了夏商周时代，由于政治生活的广泛存在，原本属于社会规范的礼仪文化渗透、蔓延到政治领域，以尊卑贵贱亲疏为主要内容的礼仪文化逐步发展成为一种意识形态，“周礼”就具有意识形态的功用。这种意识形态在维持政治秩序方面发挥了积极作用，同时也维持了社会秩序、规范了家庭及个人的行为。春秋战国时代，人们改造自然的“人力”和“人为”因素增强了，人与人之间的关系也突破了原先的尊卑秩序，诸侯国之间的固有格局也发生了改变，出现了社会动荡、礼乐崩坏的局面，原先的礼仪文化只剩下了繁琐的仪式和复杂的程序操作。为了重建社会秩序，孔子提出了恢复“周礼”的主张，意在恢复周代意识形态对政治和社会生活的规范，恢复上下有别、尊卑有序的传统秩序。孔子提出的恢复“周礼”，不只是在礼仪形式上回到以前的外在仪式上，还为外在的仪式注入了思想内涵，即把“仁”纳入了传统礼仪文化之中。“仁”是“礼”的核心，“礼”是“仁”的外在化和具体化，“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁也”(《论语•颜渊》)。孔子崇尚德政、追求礼治，“礼治”的目的是“德政”“道之以德，齐之以礼，有耻且格”“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之”(《论语•为政》)。孔子理想的社会是外有礼乐、内有仁义，礼追求社会秩序，乐追求社会的和谐适中，二者的有机结合就是“以礼节和”。礼乐是手段，德政是目的。孔子认为重建社会秩序要做到“正名”，即做到“亲亲尊尊”“君君臣臣父父子子”，每个人按照礼的要求定位自己的社会角色，各司其职，“道德仁义，非礼不成;教训正俗，非礼不备;分争辩讼，非礼不决;君臣上下，父子兄弟，非礼不定”(《礼记•曲礼上》)。孔子提出的礼制思想还表现在做人做事讲究秩序和规范上，体现在个人行为上。在做人方面，孔子提出“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”(《论语•雍也》)。在做事方面，孔子提出“非礼勿听，非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动”(《论语•季氏》)。体现在处理君臣关系上，“君使臣以礼，臣事臣以忠”。在构建社会秩序上，孔子提出“礼之用，和为贵”(《论语•学而》)。孔子在传统中国礼仪文化方面的贡献，是在传统的礼仪仪式中充实了“道德”和“仁义”等思想内涵，使外在的礼仪行为具有内在的精神灵魂，“礼行于外，德诚于中”“德辉动于内，礼发诸于外”(《礼记》)，把对外在仪式的崇拜发展为对内在道德的信仰，并追求外在仪式与内在道德精神品质的和谐统一，使外在礼治的强制性走向了内在道德信仰的自觉性。比如孔子曾反问说:“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”(《论语•阳货》)意思是说，难道仅仅玉帛、钟鼓就是礼乐吗?所以孔子提倡节俭，“麻冕，礼也;今也纯，俭。吾从众”(《论语•子罕》)。“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚”(《论语•八佾》)。礼仪只是外在的形式，孔子是要人们通过外在的礼仪表达内在的道德诚意［2］。“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉!”(《论语•八佾》)
二、中国传统儒家礼仪文化的道德性本质
孔子提出的恢复“周礼”，让统治者服从道德规范并遵从一系列的礼仪行为，以此垂范天下，从而达到治理天下的目的，也就是恢复周代和周代以前最高统治者作为道德楷模的理想统治模式。在西方社会，柏拉图最初追求的理想国是让哲学家成为国王，让“哲学王”统治整个国家和社会，也就是让品质优秀、道德境界和智慧高的人来统治社会，这与孔子的德治思想是一致的。但是，经过在西西里的叙拉古实验，柏拉图的政治设想遭到了失败，当发现自己的理想国模式在现实中行不通时，他改变了以前所追求的哲学家当王的最高理想，转而求其次，也就是转到追求“次优状态的国家”的主张，那就是依法治国，实现法治乌托邦，也就是通过法律来规范人们的日常生活，从而实现治理国家的目的。他认为法律是实现国家正义必不可少的手段，在《法律篇》中他这样写道:“人类必须有法律并且遵守法律，否则他们的生活将像最野蛮的兽类一样。”［3］柏拉图的这个转变非常重要，表明他从推崇以德治国到依法治国的转变。正像柏拉图设想的那样，西方社会的德治与法治最终走向了分离和分裂。在个人行为方面，内在的修养和外在的表现可以不一致，甚至在思想上可以犯法，但只要在行为上不违反法律规定即可。西方社会的与世俗政治最终也相互分离开来，上帝的归上帝，恺撒的归恺撒，世俗政治可以用外在的强制手段进行管理，而则通过个体内在的修养和规范达成，二者不相互干涉。这是西方国家社会治理的特点之一，与中国崇尚德治、礼法并重的传统治理模式形成对照。孔子也曾在一个小诸侯国鲁国实验过他的崇尚道德、以礼治国的思想，和柏拉图一样，最终也没有实现他的政治抱负。与柏拉图不一样的是，孔子自始至终都没有改变最初的理想和信仰，一直在坚持着他的“德政”理念，这使得以孔子为代表的儒家一直崇尚德治和礼治，而没有转向法治。孔子阐发的“礼仪”不仅是指个人的行为规范，还包括家庭、家族、宗族，乃至整个国家的行为规范，所以“礼仪”是上下贯通的，可见孔子所倡导的礼仪文化体现了一种整体观，这是把道德信仰与日常行为规范结合起来的表现。笔者认为，孔子的礼治思想更倾向于德治，他所倡导的礼仪规范既是一种外在的行为，更是一种内在的品质，内和外是一体的，不是分离和割裂的。他所强调的“礼仪”是由内而外的道德行为，道德与礼仪是贯通的。孔子以后的孟子则有舍弃外在礼仪形式，追求内在“仁义”的倾向，把礼仪内化为心理情感的准则［4］。春秋战国时期出现了法家思想，法家强调外在的强制性，儒家侧重于内在的道德自律，并强调内在的道德信仰要与外在的礼仪行为和谐统一。事实上只有内外合一才能够实现天下大治的目的，这导致后来中国在治理社会上出现儒法并重的局面。前期儒家思想，也就是先秦时代的儒家思想是主张内外兼顾的，但是到了宋明时代，外来佛教主张内在的心性修养，强调向内求而不是向外求的修行路径，使儒家也开始追求内在的超越，这就使得传统的儒家礼仪更加注重内在的自省和自律，强调由内而外的思想行为规范和道德法则。所以传统儒家礼仪文化更强调个体的内在规范及内在修养，而非仅仅看重外在的形式和仪式。
三、中国儒家传统礼仪文化的当代价值
1.传统文化与人文精神的关系和而不同、你中有我的人文精神是传统文化最鲜明的特征。中国传统文化是以儒家文化为主导的道德文化，重视通过人与人的关系，人与社会的关系，对人的理解也是从这种关系中去把握。张载认为人文精神就是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万事升太平。”[3]因此可以看出人文精神和传统文化都与人息息相关，二者具有同一性。
2.以人和人文精神为核心的《礼记》传统文化的人文精神源头在变迁，春秋战国时代的“百家争鸣”，许多思想家的言论就已经展现出人文精神的曙光，大量的保存在《礼记》、《周礼》等传统文化中，形成了较为完备的系统，长久影响中国人的政治、经济和文化以及制度等。《礼记》作为一部蕴含中国传统文化的经典，通过对天人关系、以人性论为主的人文精神、教育观等思想的阐释形成一个完整的思想体系。《礼记》重点讨论了以人为核心的涉及礼和道德修养之间的关系问题。
二、解析《礼记》蕴含的人文精神
1.音乐在《礼记》中的体现《礼记•乐记》是中国最早的音乐理论专著，认为音乐的本质在于人心感于物而形于声，再根据美的规律成为美好的音乐，自然的声音转化成艺术的声音。《乐记》中的传统音乐文化关于“天籁”和“人籁”等种种命题，均是天人合一观念影响下形成的产物，承载着传统文化的精华。“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”在这里我们可以看出，孔子认为音乐是人的艺术表现，在艺术方面，艺术要与人性道德处于同一性和统一性。礼乐思想还认为音乐是有“成人”特质的，即可以培养塑造人。“兴于诗，立于礼，成于乐。”《论语》从而让我们更加明白礼乐思想的价值。
2.礼教在《礼记》中的体现礼的仪式是要净化人们的情感和心灵，达到情感教育的目的。礼对人的欲望是一种有效的约束，依靠制度和习俗来维护从而形成人人遵守的自觉。因此在中国传统文化中的经典中《礼记》将人的道德情操和伦理精神的培养放在了首位。到了周代，伴随着宗法制度和礼制的逐渐确立，周人开始“尊礼尙施，事鬼敬神而远人，近人而忠焉”。[5]《礼记•表记》人本神末的思想突出，并且形成了敬德保民的思想观念。（1）祭祀礼仪礼，起源于祭祀，与原始宗教有着密切的关系，礼在中国传统文化的发展过程中，越来越富有人文内涵。周礼尊礼尚绝，视鬼避神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊。其民之弊：利而巧，文而不惭，贼而蔽。[6]百姓可以通过礼乐教化与神道社教的形式赋予世俗生活以超越性与神圣性，使芸芸众生能够在世俗生活中安顿深信进而皈依性命论。通过郊礼，可以把人的世俗世界与天的神道世界相互连接进行沟通，使人的现实生活获得天的肯定，使人憧憬能够有希望超越世俗获得更高的神圣的价值和意义。祭礼，是将个人与祖先遥远的生命相连，是个人短暂有限的生命与祖先长久永恒的生命意义和价值。《祭义》云：气也者，神之盛也，魄也者，鬼之盛也，形体精灵相会，然后物生，故云：鬼神之会。通过对先人的祭祀，寄托对对先人的怀念之情。《大戴礼记•盛德》凡不孝生于不仁爱，不仁爱生于丧祭之礼不明……《大戴礼记•礼察》丧祭生礼废，则臣子恩薄，而倍死忘生之礼众也。[7]祭祀是礼教之本，可以尽其爱亲之心，同时具有祈福消灾的功能，还是社交和娱乐的有效工具。（2）交往礼仪中国传统文化具有丰富的人文思想和人生智慧，以人为中心，基于对人的生存意义、人格价值和人生境界的探寻和追求。这就是中国传统文化的鲜明特点，即重视人生并落实于人生。《尚书•泰誓上》：“惟天地万物之母，惟人万物之灵”就是证据。[8]《论语•八佾》:人而不仁，如礼何；人而不仁，如乐何。[9]仁者爱人是人最原始和最本真的情感，首先体现为父母和兄弟之间的亲情之爱。传统文化还总是强调个体在人伦关系中的义务，以维护封建等级制度为目的。“君君臣臣父父子子”。在家庭人伦关系上提倡“五常”之教，即：父义、母慈、兄友、弟恭、子孝，[10]要求每个成员都有自己的义务。儒家提倡一种自我的反省和慎独的思想素养，是以人与人之间的关系出发的外在的道德规范约束。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”以儒家为主体的《礼记》其主体人文精神是解决个人与集体的关系，再扩散到与社会的关系。中国传统文化就是人物精神下的礼文化，具有与社会发展和人民生活密切相关的显著特色。传统文化通过制度建设对人进行约束和教化，促进人修养和道德水平的提高，从而促进社会的发展进步。（3）教育《礼记》的人文精神突出地表现为提倡以礼乐为核心的人文教养上，儒家将礼乐作为对老百姓进行教育的重要内容。“礼乐不兴，则刑法不中。”儒家把乐作为“六教”之一，肯定乐的社会职能，主张“广乐以成其教”，也就是说通过礼乐教养人，促使人的精神境界得以提高，人格得以完善。[11]中国贵人，《荀子•王制》讲道“禽兽有知而无义”，[12]这里的无义是指礼义，是群分动物与禽兽的根本区别。在《礼记•大学》里指出办学的目的是在明德，在亲民，止于至善。治国平天下是至善的具体化，修身是政治生活的内容，属于亲民。更重要的是，涉及教育工作的重要性以及教学活动、学生过失及必要的教育措施等重要内容，也提出课内与课外学习的兼顾，还要培养学生触类旁通的能力。《礼记》中不同的篇章都确立人与人之间的伦常关系，通过对每个人不同地位和职能的分工，以及教化的力量去约束人们的行为，形成一种有效和谐的整体去发挥集体的力量。
3.官员制度在《礼记》中的体现《周礼•天官》中记载着官员考核的制度：专门的考核官吏的帛书条文叫做官成，纠察奖惩一般官吏的叫做官刑，还有专门考核官吏政绩的叫做官计。《周礼•地官》“三年则大比，考德行道艺，兴贤者能也。”可以看出三年进行大考，对官员升迁和惩罚规定的十分详细。同时考核内容涉及六个方面，包括道德、才艺、明辨是非的能力、公正以及廉洁等等。在《礼记•曲礼》中，还谈及官员的退休，地位的传承等等。[13]官员在判定案件的时候，《周礼》中也有明确的要求，强调人证和物证的作用，主张“刑教结合”。官员制度也是继承“明德慎罚”的思想，主张刑教结合，给人以改过自新的机会。这与儒家以仁为核心的人文精神相契合，体现了先辈们的智慧，同时更加彰显了大中华的凝聚力和道德修养。
三、总结
