中华优秀传统文化与社会主义核心价值观具有内在的关联性。中华优秀传统文化是我国思想文化的根基和灵魂，是社会主义核心价值观的思想根源。社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化在民本思想和民族精神方面的传承与创新。依托中华优秀传统文化可以使社会主义核心价值观更好地服务于社会主义建设的目的。
关键词：
中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；关联性
自党的十以来，为深入贯彻落实社会主义核心价值体系思想精髓，党中央提出了社会主义核心价值观的概念和内涵，并用24个字分三个层面概括了社会主义核心价值观的思想内容。社会主义核心价值观与中华优秀传统文化之间具有历史关联性和传承性，探究二者之间的内在贯通性和历史延续性，对全面深刻地把控和践行社会主义核心价值观具有重要的理论价值和现实意义。
一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的思想根源
核心价值观是一个民族、一个国家在特定历史阶段思想文化精髓的集中体现。中华优秀传统文化是中华民族五千年思想文化精华的积淀，是中华各民族文化相互交融、相互碰撞的思想结晶，是民族文化的根基与灵魂。中华优秀传统文化以其博大的思想文化底蕴为社会主义核心价值观的思想内涵奠定了雄厚的思想基础。在不同的历史时期，各个民族、国家的核心价值观具有差异性和多样性，比如在奴隶社会，奴隶主阶级大肆宣扬人生而不平等，人命天定的价值观；封建社会时期以三纲五常”作为其核心价值观；资本主义社会以自由、平等、博爱作为其核心价值观。自新中国成立以来，我国的社会主义核心价值观随着时代的不同其内涵也在不断地丰富和发展，比如在建国之初我们提出了爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义”的核心价值观，八十年代逐渐发展为五讲四美三热爱”，2001年提出了20字的公民道德基本规范，2006年提出了八荣八耻”的社会主义荣辱观。2007年党的十七大首次将建设社会主义核心价值体系”纳入报告中。在社会主义核心价值观的发展历程中无不渗透着中华优秀传统文化的思想精神。
1.国家层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值的导向基础
社会主义核心价值观在国家层面的思想内涵是富强、民主、文明、和谐”。这些在我国优秀传统文化中都有其思想根源，在中国的思想文化中历来以国富民强作为一个国家兴衰的衡量标准之一。《荀子•富国》中提出民富则田肥以易，田肥以易则出实百姓”，在中国古代倡导天人合一”天下大同”的贵和”思想，提出了将天道”与人道”相结合的治国理念和道德准则，其思想发展也经历了殷周时代天者，颠也”[1]的天命论思想，到春秋战国时期以后的天人相通”思想，注重人与人、人与自然、人与社会的和谐。如儒家学派中荀子的天人相交”观点，道家学派庄子在《庄子•山木》中阐述的有人，天也；有天，亦天也”的观点。对于人与人之间的和谐关系，《易传•系辞下》中指出二人同心，其利断金”近而不相得则凶，或害之，悔且吝”。简言之，从国家层面分析，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值导向的基础。
2.社会层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的目标根基
从社会层面看，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的目标根基，社会主义核心价值观在社会层面的思想内涵是自由、平等、公正、法制”，这在中华优秀传统文化中都有根可循。《礼记•礼运》中提出了大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”的公天下”思想；墨子在《尚贤上》中提出故古者圣王之为政，列德而尚贤。虽在农与工肆之人，有能则举之”的平等思想；道教的《太平经》中阐释了人命最重”的人人平等思想；《管子•明法解》中阐述了法者，天下之程式也，万事之仪表也”的法治思想。韩非子是我国古代法家思想之集大成者，倡导依法治国的王道”思想，开创了我国依法治国的先河。同时，古代还将礼”作为社会的核心价值观，实现以礼为纲的教化目的，针对不同的年龄层次提出了不同的行为规范，并有相应的教材予以施教。如针对儿童教育的书籍有《三字经》《弟子规》《礼记•少仪》，对整个社会提出了三纲五常”的礼仪标准，帮助人们获得符合社会发展需要的行为规范和生活准则，这为社会主义核心价值观社会层面思想内涵的发展提供了目标导向和价值根基。
3.个人层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值判断准则
从个人层面看，中华优秀传统文化蕴含着社会主义核心价值观爱国、敬业、诚信、友善”的思想内涵。古人的爱国情怀在许多诗词中都有体现：陆游的《示儿》，文天祥的《过零丁洋》，范仲淹的《岳阳楼记》中先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的《日知录》中天下兴亡，匹夫有责”等，展现了古代中国人民爱国爱家的家国情怀。墨子爱无差等”的兼爱”思想；《孟子•滕文公上》中提到的出入相友，守望相助”及《孟子•梁惠王上》中提出的老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的友爱思想；孔子在《论语•子路》中的言必信，行必果”民无信不立”及孟子诚者，天之道也；思诚者，人之道也”的诚信思想，等等，这些优秀的思想文化流传至今，成为中华民族的精神的灵魂，在今天社会中这些品质依旧是衡量一个人、乃至整个社会的标准。正是受到中华优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观的价值判断准则才更符合广大人民的实际需要。
二、社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的传承与创新
中国古代的思想文化是特定历史时代的映射，其思想内容会受到历史时代的影响而具有局限性，社会主义核心价值观在继承其优秀思想文化精髓的同时，会依据时代的要求创造性地扩充和丰富其思想文化内涵。
1.民本思想的传承与创新
民本思想在中国古代历史中占据着非常重要的地位，所谓民本”就是注重百姓福祉的思想。早在尧舜禹时期就有民为邦本”的思想，商周时期周公提出了敬德保民”的思想，春秋战国时期由于战乱与动荡，人们进一步认识到民稳邦固的重要性，孟子提出了民为贵，社稷次之，君为轻”的重民思想，荀子将百姓与社稷的关系概括为载舟覆舟”理论，汉代《尚书》中提出民惟邦本，本固邦宁”的民本思想，并出现了文景之治”的繁荣景象。到清朝晚期，民本思想逐渐向民主思想过度，梁启超提出民主是主，天下之公理”的民主概念。新中国的诞生，建立了人民当家作主的社会主义国家，人民作为国家的主人行使管理国家事务的权利，这是对民本”思想的发展和升华。同志提出了从群众中来，到群众中去”全心全意为人民服务”的思想，党制定一切方针政策都是以人民群众的利益为出发点和着眼点。邓小平同志提出了三个有利于”，即有利于发展社会主义社会的生产力，有利于增强社会主义国家的综合国力，有利于提高人民的生活水平”，并将是否有利于提高人民的生活水平”作为衡量国家发展的标准之一。同志将三个代表”重要思想作为党的执政指导方针，明确表明中国共产党始终代表最广大人民的根本利益，以此表明人民的重要性。同志提出了科学发展观，即以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展”，强调立党为公、执政为民的思想观点。同志在《把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程》的讲话中明确提出了要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓”深入挖掘中华优秀传统那个文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值”，大力倡导广大民众学习和弘扬中华优秀传统文化，同时指出领导干部要以身作则学国学，举办了领导干部学国学全国行”的全国巡回演讲，帮助领导干部增强传统文化修养，提升文化底蕴，增强为民服务意识。
2.民族精神的传承与创新
中华民族历经五千年思想文化的洗礼，形成了独具本民族特色的民族精神，即自强不息精神、崇尚道德精神、民为邦本精神、尚中贵和精神。对于民族精神的阐释古已有之，《周易•乾•象传》中天行健，君子以自强不息”，《论语•子路》中刚毅木讷近仁”都是对古代对于自强不息、奋发图强的个人品质的阐释。作为礼仪之邦，中国古代非常重视道德精神的养成，认为一个人具备仁义礼智信”五个方面的品质才可以称之为是君子”。古人已具备朴素的整体性思维，将万事万物作为一个整体来对待，《道德经》中提出了道生一、二生三、三生万物”的天人合一”思想，同时讲究中庸之道，《中庸》中提出中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。中华古代的民族精神是当时历史环境的真实写照，反应了古代中国人民勤劳勇敢、热爱国家、坚忍不拔的民族精神。民族精神具有时代特性，在不同的历史时期，产生了许多与该时期紧密相关的民族精神，比如在抗战年代，我们涌现出了长征精神”延安精神”西柏坡精神”、新中国建国之初，为了摆脱贫油”的帽子，我们产生了大庆精神”，即不怕苦、不怕累，爱国奉献。20世纪60年代兴起了学雷锋”精神，我愿永远做一颗永不生锈的螺丝钉”成为那个时代的口号和价值判断准则。创业年代，我们涌现出了64字”创业精神，面对自然灾害的威胁，我们涌现出了抗洪精神”抗震救灾精神”等等。党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系的意见，社会主义核心价值体系的思想内涵传承了中华民族的民族精神，并在此基础上提出了八荣八耻”。社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的凝练和升华，其思想内涵中具有对民族精神的高度浓缩。
三、依托中华优秀传统文化践行社会主义核心价值观的意义
中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间具有内在的关联性，其传承与发展需要借助社会主义核心价值观予以弘扬，而社会主义核心价值观需要依托中华优秀传统文化来丰富其思想内涵。
1.理论意义
社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的时代产物，是在充分汲取了中华优秀传统文化精髓并与我国社会主义现代化建设实际相融合的产物。从理论层面上讲，社会主义核心价值观能够长久发展需要中华优秀传统文化的理论支撑。在中共中央政治局第十三次集体学习时指出深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”如李存山教授出版了《新三字经与社会主义核心价值观》一书，将中华优秀传统文化与社会主义核心价值观紧密融合，既赋予了中华优秀传统文化新的生命，又拓宽了社会主义核心价值观的价值内涵。
2.现实意义
从现实意义讲，中华优秀传统文化作为常道”文化，即崇尚道德，以民为本，仁爱精神，忠恕之道，和谐社会”，有助于社会主义核心价值观适应当今社会中的经济、政治制度、教育制度和思想观念方面的变化，即知常知变、知古知今”。在中共中央政治局第十三次集体学习时强调培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”在文化多元化、政治多极化的今天，只有将中华优秀传统文化寓于社会主义核心价值观当中，才能提高社会主义核心价值观协调社会转型期政治经济与人民社会生活的关系，帮助社会主义核心价值观在实际应用中解决各种问题，如市场经济中的义利关系，教育体制中的明体达用关系，民主制度中的民本自由关系，思维方式中的经学哲学关系和政治中的观天下与民族国家关系，从而反映中华民族的民情民意，适应中国时展的要求。
作者：苗雪单位：山西水利职业技术学院思政部
一、中华优秀传统文化是是涵养社会主义核心价值观的重要源泉
提出：“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”社会主义核心价值观与讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的中华传统道德理念密切关联、一脉相承。社会主义核心价值观在汲取优秀传统文化精华的基础上推陈出新，可以说中华优秀传统文化是社会主义核心价值观产生的源泉。社会主义核心价值观倡导的三个层面都能在中华优秀传统文化中找到价值之源。
（一）在国家层面，传统文化中重民本、尚和合的思想是生成“民主、和谐”理念的文化根基。
在中国几千年的政治发展史中，民本思想是其中最璀璨的思想明珠。“民惟邦本，本固邦宁”指出百姓是国家的根基，根基牢固，国家才能安定。社会主义核心价值观所倡导的“民主”要求关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强昌盛。这一理念不但借鉴了古代民本思想的合理成分，还根据时展要求实现了超越和升华。
在国家治理上，古代提出“天时不如地利，地利不如人和”、“得道者多助，失道者寡助”，强调民心所向的重要性；在为人处事方面，主张“以和为贵”、“和而不同”；在应对国家关系上，提出了“四海之内皆兄弟”、“协和万邦”的理念。社会主义核心价值观中的“和谐”目标正是对传统文化中“和”的思想在新时期的发扬光大和与时俱进，对于今天我国构建和谐社会具有重要意义。
（二）在社会层面，传统文化中“求大同、崇正义”的社会理想是孕育“平等、公正”理念的文化基因。
大同社会既是我国古代最高的社会政治理想，也是我国古人的“中国梦”。《礼记?礼运》中提出“大道之行也，天下为公”，表达了一种为天下人谋福利的崇高的社会理想和价值目标。社会主义核心价值观在社会层面对平等的诉求，继承了我国大同社会的价值资源。
崇尚正义，倡导公正的思想在中国古已有之。孔子提出“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”、“政者，正也”等观点，要求领导者以身作则，率先垂范。作为社会发展的理想目标，古代思想家大多追求财富平均或分配公平。孔子提出“不患寡而患不均”，在教育方面提出“三人行，必有我师焉”，在中国历史上影响深远；墨子主张“兼相爱”、“爱无差”，倡导利益分享，惠及众人。这些坚持公平正义的传统思想为解决现代社会矛盾、协调人际关系等提供了重要的思想资源，为我们今天改善和保障民生，实现新时代社会的公平正义奠定了思想基础。
（三）在个人层面，传统文化中“守诚信、讲仁爱”的道德准则是涵养“诚信、友善”理念的价值之源。
诚信在中国古代社会成为社会道德伦理的纲常规范，历代传承。一方面，诚实守信是为人之本。《论语》中提到“民无信不立”、“人而无信，不知岂可也”，可以看出诚信是做人的根本，一个失信的人在社会上难以生存。与人交往，要“言而有信”，否则纵使你有过人的天赋，也会寸步难行。
另一方面，诚信是立国之本。《左传》中提到“信，国之本也”。在历史文化的长河中，诚信思想积淀了丰富的文化内涵。今天，诚信不仅是社会发展的价值取向，也是个人基本的道德准则。社会主义核心价值观在个人层面提出“诚信”的要求，实现了传统思想资源在新的历史条件下的弘扬创新。
“仁爱”思想既是中华民族的传统美德，也是价值观的核心内容。孔子把“爱亲”视为“仁”的开始，继而推广到“爱人”“泛爱众”。孟子在继承孔子思想的基础上，由爱亲人推己及人爱百姓，由爱百姓进而推广到爱惜万物。几千年来，“仁爱”思想已经成为中华文化的一部分。今天，我们倡导友善，是在继承传统的仁爱思想的基础上，结合社会的发展补充了新的时代内容。
二、立足中华优秀传统文化，践行社会主义核心价值观
在新的时代条件下，培育和践行社会主义核心价值观立足于中华优秀传统文化，但这并不意味着社会主义核心价值观是对传统文化和价值理念的简单继承和现代复归。
中华优秀传统文化虽然与社会主义核心价值观有共通之处，但却有时代限制。新时代的社会主义核心价值观则是立足于中国特色社会主义伟大实践、以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观为指导建立起来的文化，无论在理论深度、思想内涵还是在时代价值、实践基础等方面都远远超越了中华优秀传统文化。
因此，立足中华优秀传统文化，践行社会主义核心价值观要求我们一方面要认真发掘中华优秀传统文化资源，弘扬具有民族性特征，反应社会发展要求，顺应时代进步潮流，与社会主义核心价值观有共通之处的的价值观念和思想成果，打牢社会主义核心价值观的民族根基。
另一方面，又要根据时代进步的要求和实践发展的需要，对中华文化进行汲取精华、剔除糟粕，赋予其新的时代内涵，使之与社会主义核心价值观协调适应。
关键词：优秀传统文化会主义核心价值观族精神
中图分类号：D64文献标识码：A文章编号：1009-5349（2017）03-0040-02
一、优秀传统文化：社会主义核心价值观的核心资源
（一）优秀传统文化的内涵
我们所说的传统文化是指具有重要价值、有深远影响力、有活力的文化，它们最终得以保存、延续下来成为后世文化的主要组成部分。中国传统文化就是特指在中华大地上形成和发展起来的文化，它植根于中国的土壤之中，具有中华民族独特的特点，世代延续保存下来的稳定的文化体系。中国优秀传统文化则是在中国传统文化的基础上，把其中发挥过积极作用的、体现整个中华民族精神和气质的、反映中华民族优良传统的文化挑选出来加以突出。中国优秀传统文化就是在中华民族长期发展的过程中形成并保留下来的，发挥过积极的历史作用，对当今社会仍有重要价值的思想文化，它是中国传统文化的智慧结晶，是当代社会文化发展的重要源泉。
（二）优秀传统文化的存在方式：文本与中国人的行为之中
1.优秀传统文化存在于文本之中
最具有代表性的表现中国优秀传统文化的书籍就是“四书”，即《论语》《孟子》《大学》《中庸》。孔子创立的儒家学派在中国传统文化中有着重要的影响，孔子主张的“仁者爱人”、孟子主张的“施仁政”思想在现代社会仍发挥着积极的作用，成为我们现在倡导的以人为本思想的核心内容。《大学》中提出了修身、齐家、治国、平天下的重要主张，注重个人的道德修养，对我们今天提高个人自身素质和社会的道德水平提供了很好的借鉴。《中庸》中“和”的理念一直为我们所倡导，在处理天人关系时我们主张天人合一，在处理人际关系时我们主张和而不同，从而达到和谐的状态，这为我们今天构建和谐社会提供了理论依据。
2.优秀传统文化存在于中国人的行为之中
中国优秀传统文化在很大程度上影响了中国人的思维方式、行为方式和价值观念，中国人的一些行为在某种程度上也体现出了优秀传统文化的影响。比如尊老爱幼、尊师重教的传统，倡导集体主义原则、诚实守信的美德等。同时，在中华民族历史上形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，使中国人民养成了刚强坚毅、自强不息、坚忍不拔的性格特点。优秀传统文化渗透于中国人民的日常生活中，内化为中国人的日常行为之中，在他们身上我们可以感受到优秀传统文化的传承性和发展性，感受到优秀传统文化给我们中国人带来的潜移默化而深远持久的影响。
（三）优秀传统文化是当代核心价值观的宝贵资源
凝聚着中华民族最根本的价值追求和价值共识，承载着中华民族最崇高的理想信念和精神追求，代表着中华民族最独特的精神标志和道德品质的中国优秀传统文化，具有源远流长和博大精深的特质。社会主义核心价值观无论哪个层面都在一定意义上吸收了中国优秀传统文化的养料，彰显着中国特色和中国元素的内在价值。
中国优秀传统文化中有很多体现当代核心价值观的内容，比如传统文化中的天人合一思想，主张人与自然之间应该和谐相处，应该尊重自然，爱护自然，强调在人与自然协调统一的基础上发挥主观能动性，这体现着强烈的人本主义色彩。还有传统文化中“舍生取义”的义利观，“知之为知之，不知为不知”的认知观等都在当代价值观中有着深刻的体现。
二、优秀传统文化的理论建构：当代价值发挥的前提和基础
（一）优秀传统文化是一种文化体系：不是碎片化的价值原则
中国优秀传统文化是中国传统文化中的精华，是经历很长时间的发展后积淀下来的经典，对我们现在及以后的国家建设、社会发展和个人进步仍会有积极的影响，它会与时俱进，在新的时代下被赋予新的内涵，以充分彰显优秀传统文化影响的持久力。中国优秀传统文化中的儒家思想是在自身文化发展基础上吸收借鉴其他思想的过程中逐渐发展起来的，并在其后发展成为中国传统文化的主流思想，其中的精华内容对我们现在社会仍有重要的影响。
在中央政治局第十三次集体学习时的讲话中谈到要“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”这里形成了以仁、民、诚、正、和、同为主的完整的思想文化体系，它们之间是相互联系、相互影响、相互促进的，共同处于优秀传统文化的体系之中，共同构成了当代核心价值观的基础，是一个完整的有机整体。
（二）优秀传统文化功能的审视：国家与社会关系的视角
对于一个国家来说，优秀传统文化是这个国家和民族存在和发展的基石，是使之屹立于世界民族之林的重要法宝，起着不可替代的重要作用。中华优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是建设中华民族共有精神家园的重要支持。优秀传统文化蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，体现着中华民族独特的精神气质，凝练社会主义核心价值观，既w现时代精神又植根于中华优秀传统文化的沃土之中，体现民族精神和特色。对中国优秀传统文化的继承和发展，是实现中华民族伟大复兴的必要条件，是实现“国家富强、民族独立、人民幸福”的中国梦的动力支持和价值资源。
对于一个社会来说，优秀传统文化为这个社会的进步和发展提供了肥沃的土壤，是这个社会得以生存和发展的不可或缺的重要资源。建设社会主义和谐社会，创造稳定和谐的社会环境，使中国人民能够安居乐业而又和谐相处，这一具有中国特色的社会主义社会目标的建设，离不开中国优秀传统文化的孕育和推动。同时，优秀传统文化为社会的全面发展提供了理论依据，是促进包括经济、政治、文化、社会、生态文明在内的“五位一体”的现代化建设的依据，为实现全面建成小康社会、实现社会主义现代化和中华民族的伟大复兴提供了动力支持。
三、优秀传统文化融入社会主义核心价值观建设的对策探析
（一）优秀传统文化包涵的价值观是其构成部分
中国优秀传统文化融入社会主义核心价值观建设的对策之一：发挥优秀传统文化的育人化人的功能。中国优秀传统文化能够得以不断发展，就是因为它包含着人类社会发展所普遍接受的价值观念，符合人类文明和社会发展的需要，能使人们产生共鸣，从而形成得到人们认可的价值观。促进优秀传统文化的现代转化，融入到社会主义核心价值观中进行发扬光大，发挥优秀传统文化育人化人的作用，是现代化建设中的重要任务。优秀传统文化强调民本思想，《尚书》中的“民惟邦本，本固邦宁”的论述，孟子的“民贵君轻”的思想，孔子的“使民富足”“仁者爱人”“己所不欲，勿施于人”的思想，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀等这些在今天看来依然是有很大价值的。而且，温、良、恭、俭、让的良好品德也和我们现在道德领域的要求相一致。社会既要公平正义，也要培养互帮互助、团结友善的高尚道德情操。因此，发挥优秀传统文化育人化人的作用，对于我们弘扬社会主义核心价值观有着重要的作用。
（二）优秀传统文化也是其发展的丰富资源
中国优秀传统文化融入社会主义核心价值观建设的对策之二：利用中国重要传统节日进行熏陶。中华民族传统节日丰富多彩，既具有本民族的鲜明特色，同时也蕴含着丰富的教育资源，是我们进行社会主义核心价值观建设不可忽视的重要资源。自古以来中国人都特别注重过节，因此，发挥中国重要传统节日的思想熏陶和教育功能，强化时代价值的内涵，对于传播社会主义核心价值观有着极其重要的促进作用。中国的传统节日，是我们本民族文化个性的表现，既体现了在世界文化中的独特性，同时又表现了在本国范围内的统一性，使社会主义核心价值观不断体现着中国特色，彰显着中国精神。中国的一些重要传统节日，如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等已经成为中国人家庭团聚的重要日子，国家对这些法定节假日的重视，也必将使优秀传统文化得以很好地发展，成为社会不断产生积极作用的有效载体。在当今社会文化纷繁复杂的背景下，用重要传统节日来对人民进行文化熏陶，对于推进社会主义核心价值观的建设有着重要的导向作用。
（三）补充代价值观的不足，深化当前价值观扎根社会的实践
中国优秀传统文化融入社会主义核心价值观建设的对策之三：进行优秀传统文化的广泛实践。要使优秀传统文化真正发挥作用，为社会主义核心价值观的建设服务，就必须有实际行动，只有在广泛的社会实践中，优秀传统文化才能体现出其原有的活力和魅力。中国优秀传统文化是我们当前进行社会主义核心价值观建设、文化强国建设和和谐社会建设的宝贵资源，只有真正利用好才能产生重要价值和深远影响。要想发挥优秀传统文化的真正价值，就必须让它在实践中得到深化和发展。所谓“德者，得也”，我们要想有所获得，成为一个品德高尚的人，就要注意在实践中把握真理。总之，我们要在社会实践中不断用优秀传统文化来规范自己的行为，只有在实践中将优秀传统文化扎根于社会，我们的社会主义核心价值观才能更好地得以践行。
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